十惡篇第八十四之六

嗔恚部第十二（此別二部）

述意部第一

夫四蛇躁動三毒奔馳。六賊相侵百憂總萃。或宿重相嫌伺求長短。素懷結(jié)忿專加相害。了無仁義頓失慈悲。殺法殺緣教死贊死。或復(fù)潛行毒藥密遣祝邪。遂使含毒府藏鴆裂肝心。令其銜悲長夜抱痛幽泉。宛轉(zhuǎn)何辭。煩怨誰訴。故經(jīng)曰。長者宅中多生毒樹。羅剎海上屢乞浮囊。亦如干薪萬束豆火能焚。暗室百年一燈便破。故知嗔心甚于猛火。行者應(yīng)自防護。劫功德賊無過斯害。若起一念恚火便燒眾善功德。是以惡性之人人畜皆畏。不簡善人。語則成毒。好壞他心。令他厭惡。人無愛者。眾所畏棄。如避狼虎。現(xiàn)被輕賤。死墮地獄。是故智者。見此等過。以忍滅之。不畏眾苦也

引證部第二

如正法念經(jīng)云。若起嗔恚自燒其身。其心[齒*今]毒顏色變異。他人所棄皆悉驚避。眾人不愛輕毀鄙賤。身壞命終墮于地獄。以嗔恚故無惡不作。是故智者舍嗔如火。知嗔過故能自利益。為欲自利利益他人。應(yīng)當(dāng)行忍。譬如大火焚燒屋宅有勇建者以水滅之。智慧之水能滅恚火。亦復(fù)如是。能忍之人第一善心。能舍嗔恚。眾人所愛。眾人樂見。人所信受。顏色清凈。其心寂靜。心不[跳-兆+參]動。善凈深心。離身口過。離心愁惱。離惡道畏。離于怨憎。離惡名稱。離于憂惱。離怨家畏。離于惡人惡口罵詈。離于悔畏。離惡聲畏。離無利畏。離于苦畏。離于慢畏。若人能離如是之畏。一切功德皆悉具足。名稱普聞。得現(xiàn)在未來二世之樂。眾人觀之猶如父母。是忍辱人眾人親近。是故嗔怒猶如毒蛇。如刀如火。以忍滅之。能令皆盡。能忍嗔恚。是名為忍。若有善人能修行善。應(yīng)作是念。忍者如寶應(yīng)善護之。但諸眾生善惡現(xiàn)別。愚人凌罵他過為勝。智人下默以為第一。愚人因起小諍遂成大怨。若己得勝他怨轉(zhuǎn)深。若自理屈反加憂苦。若能慎言不說人短。縱他罵我皆是往業(yè)非為橫報

又六度集經(jīng)云。昔者菩薩身為象王。其心弘遠。照知有佛法僧。常三自歸。每以普慈拯濟眾生。誓愿得佛當(dāng)度一切。從五百象。時有兩妻。象王于水中得一蓮華。厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得華欣懌曰。冰寒尤甚。何緣有斯華乎。小妻貪嫉恚而誓曰。會以重毒鴆殺汝矣。結(jié)氣而殞魂。靈感化為四姓女。顏華絕人。智意流通。博識古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉為夫人。至即陳治國之政。義合忠臣。王悅而敬之。每言輒從。夫人曰。吾夢睹六牙之象。心欲其牙以為佩幾。王不致之。吾即死矣。王曰。無妖言。人聞見笑爾。夫人心生憂結(jié)。王請議臣四人。自云己夢曰。古今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。嘗聞有之。所在彌遠。一臣曰。若能致之帝釋。今詳于茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。吾亡父常云有之。然遠難致。臣上聞云。斯人知之。王即現(xiàn)之。夫人曰。汝直南行三千里。入山行二日許。即至象所。道邊作坑。除汝須發(fā)。著沙門服。于坑中射之。截取其牙。將二寸來。象師如命。行之象處。先射象。卻著法衣服。持缽于坑中止住。象王見沙門即低頭言。和南道士。將以何事試吾軀命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛難忍疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者。死入太山餓鬼畜生道中。夫懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。人即截牙。象曰。道士汝當(dāng)卻行。無令群象尋足跡也。象適人去遠。甚痛難忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。群象四來咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王尸。悲痛哀號。師以牙還。王睹象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視之。雷電霹靂。椎之吐血。死入地獄。佛告諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者瞿夷是。獵師者調(diào)達是。夫人者妙首是。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是

又智度論。釋提問佛云

何物殺安隱　　何物殺無憂

何物毒之根　　吞滅一切善

佛答云

殺嗔則安隱　　殺嗔則無憂

嗔為毒之根　　嗔滅一切善

又雜寶藏經(jīng)偈言

得勝增長怨　　負則益憂苦

不諍勝負者　　其樂最第一

若行忍者則有五德。一無恨。二無訶。三眾人所愛。四有好名聞。五生善道。此之五德名平和事

又長阿含經(jīng)偈言

愚罵而智默　　則為住勝彼

彼愚無知見　　謂我懷恐怖

我觀第一義　　忍默為最上

惡中之惡者　　于嗔復(fù)生嗔

能于嗔不嗔　　為戰(zhàn)中最上

夫人有二緣　　為己亦為他

眾人有諍訟　　不報者為勝

夫人有二緣　　為己亦為他

見無諍訟者　　不謂為愚騃

若人有大力　　能忍無力者

此力為第一　　于忍中最上

愚自謂有力　　此力非為力

如法忍力者　　此力不可沮

又修行道地經(jīng)偈言

其口言柔軟　　而心懷毒害

視人甚歡喜　　相隨如可親

口言而柔順　　其心內(nèi)含毒

如樹華色鮮　　其實苦若毒

又赤嘴烏喻經(jīng)云。昔有烏名曰拘耆（梁言赤嘴烏）游在叢林樹。產(chǎn)孺諸子在于樹上。時有拘耆。與一獼猴共為親厚。時叢樹間有一毒蛇。伺行不在啖拘耆子。無復(fù)遺余。拘耆失子。悲鳴啼呼。不知所在。熟自思惟。知蛇所啖。獼猴歸見。問之何為。答曰。蛇啖我子。了盡無余。獼猴曰。我當(dāng)報之。時毒蛇行。獼猴前嬈之。蛇怒纏獼猴。獼猴捉得頭拽至石上。磨破而死棄擲而還。拘耆踴躍。畜生尚有相報。何況于人

又雜譬喻經(jīng)云。昔有一蛇。頭尾自諍。頭語尾曰。我應(yīng)為大。尾語頭曰。我應(yīng)為大。頭曰。我有耳能聽。有目能視。有口能食。行時在前。故可為大。汝無此術(shù)。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我不去以身繞木三匝。三日不已。不得求食。饑餓垂死。頭語尾曰。汝可放我。聽汝為大。尾聞其言。即時放之。復(fù)語尾曰。汝既為大。聽汝前行。尾在前行。未緣數(shù)步墮大深坑而死。喻眾生無智強為人我終墮三涂

又僧祇律云。過去世時有一群雞依榛林住。有貍侵食雄雞。唯有雌在后。烏來覆之。共生一子。子作聲時。翁說偈言

此兒非我有　　野父聚落母

共合生兒子　　非烏復(fù)非雞

若欲學(xué)翁聲　　復(fù)是雞所生

若欲學(xué)母鳴　　其父復(fù)是烏

學(xué)烏似雞鳴　　學(xué)雞作烏聲

烏雞若兼學(xué)　　是二俱不成

此喻道俗雖持禁戒雜染不純。相中似善口出惡言。欲喚是善口復(fù)出惡。欲喚非善相復(fù)出家

又伐毒樹經(jīng)云。昔舍衛(wèi)國有官園生一毒樹。人游樹下皆悉頭痛欲裂。或患腰疼。伐已還生。樹中之妙。眾人見喜不知諱者。皆來遭死。有智語之當(dāng)盡其根。適欲掘根復(fù)恐定死。進更思惟。出家學(xué)道亦復(fù)如是。佛說偈言

伐樹不盡根　　雖伐猶復(fù)生

伐愛不盡本　　數(shù)數(shù)復(fù)生苦

心寤克責(zé)即得初果

又孛經(jīng)說偈云

惡從心生　　反以自賊　　如鐵生垢

消毀其形　　樹繁華果　　還折其枝

蚖蛇含毒　　反害其軀

又善見說偈云

若人起嗔心　　譬如車奔逸

車士能制之　　不足以為難

人能制嗔心　　此事最為難

又修行道地經(jīng)偈云

其有縱嗔恚　　怨害向他人

后生墮蚖蛇　　或作殘賊獸

譬如竹樹劈　　芭蕉騾懷妊

還害亦如是　　故當(dāng)發(fā)慈心

又百緣經(jīng)云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中有一長者。名曰賢面。財寶無量不可稱計。多諸諂曲。慳貪嫉妒。終無施心。乃至飛鳥驅(qū)不近舍。有諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐從其乞者。惡口罵之。其后命終受毒蛇身。還守本財。有近之者。嗔目猛盛。怒眼視之。能令使死。頻婆娑羅王聞已心懷驚怪。今此毒蛇見人則害。唯佛能調(diào)。作是念已即將群臣往詣佛所。頂禮佛足卻坐一面。具白前事。唯愿世尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱許可。于其后日著衣持缽?fù)勆咚Ｉ咭姺饋磬另胧⒂鐏怼７鹨源攘τ谖逯付恕７盼迳饷髡毡松呱怼＜吹们鍥鰺岫鞠Ｐ膽严矏偱e頭四顧。是何福人。能放此光。照我身體。使得清涼快不可言。爾時世尊見蛇調(diào)伏。而告本緣。蛇聞佛語深自克責(zé)。蓋障云除自憶宿命。作長者時所作惡業(yè)。今得是報。方于佛前深生信敬。佛告之言。汝于前身不順我語。受此蛇形。今宜調(diào)順受我教敕。蛇答佛言。隨佛見授不敢違敕。佛告蛇言。汝若調(diào)順入我缽中。佛語已竟尋入缽中。將詣林中。王及群臣聞佛世尊調(diào)化毒蛇盛缽中來。合國人民皆往共看。蛇見眾人深生慚愧。厭此蛇身即便命終。生忉利天即自念言。我造何福得來生天。即自觀察見在世間受毒蛇身。由見佛故生信敬心。厭惡蛇身得來生此受天快樂。今當(dāng)還報佛世尊恩。赍持香華光明照曜。來詣佛所前禮佛足。供養(yǎng)訖已卻座一面。聽佛說法心開意解得須陀洹果。即于佛前說偈贊佛

巍巍大圣尊　　功德悉滿足

能開諸盲冥　　尋得于道果

除去煩惱垢　　超越生死海

今蒙佛恩德　　得閉三惡道

爾時天子贊嘆佛已。繞佛三匝還詣天宮。時頻婆娑羅王聞佛說慳貪緣。時會諸人。有得四沙門果者。有發(fā)無上菩提心者。歡喜奉行