述意部第一

夫論畜生。癡報所感種類既多。條緒非一。稟茲穢質。生此惡涂。頓罷慧明。唯多貪恚。所以蜂蠆蘊毒。蛇蝮懷嗔。鴿雀嗜淫豺狼騁暴?；驈捅幻鹘?。抱翠銜珠。嘴巨鋒芒。爪甲長利?；驈吐犖锿€。受人驅策。犬勤夜吠。雞競曉鳴。牛弊田農。馬勞行陣。肌肉于是消耗。皮膚為之零落。或可潛藏草澤遂被罝羅。竄伏陂池橫遭罾網。如是畜生悉皆懺悔。乃至鹍鵬大質。螻蟻細軀。偃鼠飲河。鷦鷯巢木。水生陸產羽族毛群。錦質紫鱗丹鰓頳尾。如此之流。悉皆代為懺悔。當令信根清凈。舍此惡形。慧命莊嚴。復茲天報。無復驅馳之苦。永離屠割之悲?？v意逍遙。隨心放蕩。飲啄自在。嗚嘯無為。出彼樊籠。免乎系縛也

會名部第二

畜生者。如婆沙論中釋。生謂眾生。畜謂畜養。謂彼橫行。稟性愚癡。不能自立。為他畜養。故名畜生。問曰。若以畜養名畜生者。如諸龍水陸空行。豈可為人所養名為畜生耶。答曰。養者義寬。具滿人間及以六天。不養者處狹。唯在人中山野澤內。又古昔諸龍亦為人養。具在文史。今從畜養偏多。故名畜生。又立世論云。畜生梵名底（都履反）栗車。由因諂曲業故。于中受生故。復說。此道眾生多覆身行。故說名底栗車

依新婆沙論。名為傍生。故問。云何傍生趣。答其形傍故行亦傍。故形亦傍。是故名傍生。有說。彼諸有情由造作增上愚癡身語意惡行。往彼生闇鈍。故名傍生。謂此遍于五趣皆有。如[打-丁+柰]落迦中。有無足者。如娘矩吒蟲等。有二足者如鐵嘴鳥等。有四足者如黑駿狗等。有多足者如百足等。于鬼趣中。有無足者如毒蛇等。有二足者如烏鴟等。有四足者如狐貍象馬等。有多足者如六足百足等。于人趣三洲中。有無足者如一切腹行蟲。有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。有多足者如百足等。于拘盧洲中。有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。無有無足及多足者。彼是受無惱害業果處故。四天王眾天及三十三天中。有二足者如妙色鳥等。有四足者如象馬等。余無者如前釋。上四天中。唯有二足者如妙色鳥等。余皆無者。空居天處轉勝妙故。問彼處若無象馬等者如何為乘。亦聞彼天乘象馬等。云何言無。答由彼諸天福業力故。作非情數象馬等形。而為御乘自娛樂也

依樓炭經說。畜生不同。大約有其三種。一魚。二鳥。三獸。于此三中。一一無量。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。于彼經中。但列總數不別列名。正法念經。種數不同有四十億。亦不列名

住處部第三

如新婆沙論。問傍生本住何處。答本所住處在大海中。后時流轉遍在諸趣。問其形云何。答多分傍側。亦有豎者。如緊捺落畢舍遮醯盧索迦等。問語言云何。答劫初成時皆作圣語。后以飲食時分有情不平等故。諂誑增上故。便有種種語。乃至有不能言者。又舊婆沙論說。畜生住處乃有邊正之別。第一正住者?；蛘f在鐵圍兩界之間冥闇之中。或在大海之內。或在洲渚之上。第二邊住者。謂在五趣之中。如地獄中?；蛴袩o足畜生如彼蛇等?；蛴卸阏呷绫藶貘F等?；蛴兴淖阏呷绫斯返龋ù酥小；蛴袑崍蠡蛴谢卟欢ǎ┯诠砣ぶ幸嘤袩o足二足四足多足畜生。謂彼有威德鬼中亦有象馬駝驢等。無威德鬼中唯有狗等。修羅趣中（一同鬼趣中說）于天趣中。唯有二足四足畜生。更無余種（然欲色二界諸天。有具不具報化畜生一如前天中說）

身量部第四

如菩薩處胎經云。第一大鳥不過金翅鳥。頭尾相去八千由旬高下亦爾。若其飛時從一須彌。至一須彌終不中止。廣如經說。第二獸者不過于龍。如阿含經說。難陀跋難陀二龍。其形最大。繞須彌山七匝。頭猶山頂尾在海中。第三魚身者不過摩竭大魚。如四分律說。摩竭大魚身長。或三百由旬四百由旬。乃至極大者。長七百由旬。故阿含經云。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。若依俗書。莊周說云。有大鵬。其形極大。鴻鵬之背不知幾千里。將欲飛時擊水三千里。翼若垂天之云。搏扶搖而上。去地九萬。方乃得逝。要從北溟至于南溟。一飛六月。終不中息（此當內典小金翅鳥。俗情不測謂言別有大鵬之鳥）俗書復說。水獸大者。不過巨靈之鰲。其形最大。首冠蓬萊海中游戲。亦不說其高下長短也（此鰲未同小小之摩竭。不可較其優劣也）莊周說。小鳥之微不過于鷦螟之鳥。蚊子須上養子。有卵須上孚乳。其卵不落（此亦未達。內典眾生受報極小者形如微塵。天眼方睹。故內律云。佛令比丘漉水而飲。舍利弗乃多遍而漉。猶有細蟲。因此七日不飲水。身形枯瘁。佛知而故問。汝云何憔悴。答言。佛令漉水而飲。弟子?？v多遍漉。以天眼觀蟲。猶尚而過如器中漂水沙。以護生命不敢飲水。故身憔悴佛告舍利弗。若以天眼觀一切人民無有活者。自今已后但聽肉眼看水清凈。其內無蟲即得開飲。故知眾生微報處處皆遍。小者豈同鷦螟之質大也）

壽命部第五

如毗曇說云。畜生道中。壽極長者不過一劫。如持地龍王及伊羅缽龍等。壽極短者不過蜉蝣之蟲。朝生夕死不盈一日。中間長短不可具述。如智度論說。佛令舍利弗觀鴿過未。前后各八萬劫。猶不舍鴿身。故知畜生壽報長遠。非凡所測也

業因部第六

依業報差別經中說。具造十業得畜生報。一身行惡。二口行惡。三意行惡。四從貪煩惱。起諸惡業。五從嗔煩惱。起諸惡業。六從癡煩惱。起諸惡業。七毀罵眾生。八惱害眾生。九施不凈物。十行于邪淫。若依正法念經說。畜生種類各各差別。業因得報亦各不同。備如經說。不可具述。若依地持。具造十惡。一一能令眾生墮于地獄畜生餓鬼中。后得人身猶有習報（具如余篇中說）

受報部第七

依賢愚經云。爾時有諸估客欲詣他國。其諸商人共將一狗。至于中路。眾賈頓息。伺人不看。狗便盜肉。眾人嗔打而折其腳棄野而去。時舍利弗天眼見狗。癵躄饑餓困篤垂死。著衣持缽入城乞食。得已持出飛至狗所。慈心憐愍以食施與。狗得其食活命歡喜。即為狗說微妙之法。狗便命終。生舍衛國婆羅門家。后舍利弗獨行乞食。婆羅門見。而問言。尊者獨行無沙彌耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿有子。當用見與。婆羅門言我有一子。字曰均提。年既孤幼。不任使命。比前長大當用相與。后至七歲。以其兒付令使出家。便受其兒。將至只桓聽為沙彌。漸為說法。心開意解得阿羅漢果。功德悉備。均提沙彌始得道已。自以智力觀過去世本造何行遭圣獲果。觀見前身作一餓狗。蒙和上恩今得人身并獲道果。欣心內發而自念言。我蒙師恩得脫諸苦。今當盡身供給所須。求作沙彌不受大戒。佛告阿難。由過去世迦葉佛時。均提出家少年聲好。善巧贊唄人所樂聽。有一老僧音聲濁鈍不能經唄。已得羅漢功德皆具。年少比丘自恃好聲。見而訶之聲如狗吠。時老比丘便呼年少。汝識我不。我得羅漢儀式悉具。年少聞說。心驚毛豎惶怖自責。即于其前懺悔過咎。由其惡言五百世中常受狗身。由其出家持凈戒故。今得見我蒙得解脫。又智度論云。愚癡多故。受蚯蚓[蜣-兒+（鬼-（（白-日）/田））]螂螻蟻鵂鶩角鴟之屬諸騃蟲鳥。龍樹菩薩或云。淫欲情多故欲受鶩身?；蛟?。愚癡多故亦受鶩身。此二鶩身為同為異。答謂習欲生者是水鳥鳧鴨之流。習癡生者是陸鳥鴟梟之類?；驎円娨挂嘁姟Ｓ捎屎愣噙B飛。并泛鳥之類?；蛞挂姇儾灰?。由癡生故恒多夜游伺。鼠鴟亦二種。習欲生者是老鴟。則晝見夜不見。習癡生者是角鴟。則夜見晝不見。又長阿含及增一經云金翅鳥有四種。一卵生。二胎生。三濕生。四化生。皆先大布施。由心高陵虛苦惱眾生心多嗔慢生此鳥中。有如意寶珠以為瓔珞。變化萬端無事不辨。身高四十里。衣廣八十里。長四十里。重二兩半。食黿鼉蟲鱉以為段食（涅槃經云。能食能消一切魚金銀等寶唯除金剛也）洗浴衣服為細滑食。亦有婚姻。兩身相觸以成陰陽。壽命一劫。或有減者。大海北岸一樹。名究羅嗔摩。高百由旬。蔭五十由旬。樹東有卵生龍宮。卵生金翅鳥宮。樹南有胎生龍宮。胎生金翅鳥宮。樹西有濕生龍宮。濕生金翅鳥宮。樹北有化生龍宮。化生金翅鳥宮。各各縱廣六千由旬。莊飾如上。若卵生金翅鳥飛下海中。以翅搏水水即兩披。深二百由旬。取卵生龍隨意而食之（華嚴經云。此鳥食龍所扇之風。風若入人眼人眼則失明故不來人間恐損人眼也）胎濕化等亦復如是（涅槃經云唯不能食受三歸者）有化龍子。于六齋日受齋八禁。時金翅鳥欲取食之。銜上須彌山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不可得。鳥聞亦受五戒。又觀佛三昧經云。金翅鳥王。名曰正音。于眾羽族快樂自在。于閻浮提日食一龍王及五百小龍。于四天下更食。日日數亦如上。周而復始。經八千歲死相既現。諸龍吐毒不能得食。饑逼慞惶求不得安。至金剛山。從金剛山直下。從大水際至風輪際。為風所吹還上金剛山。如是七返。然后命終。以其毒故。令十寶山同時火起。難陀龍王懼燒此山。即降大雨滴如車軸。鳥肉消盡唯余心存心。又直下七返如前住金剛山。難陀龍王取為明珠。轉輪圣王得為如意珠。若人念佛心亦如是。又樓炭長阿含經等云。龍還有四。皆先多嗔恚心曲不端。大行布施今受此形。由施福故以七寶為宮（宮之所在如前金翅鳥中說也）身高四十里。衣長四十里。廣八十里。重二兩半。神力自在。百味飲食。最后一口變為蝦蟆。若自化眷屬發于道心乞施皂衣能使諸龍各興供養者。沙不雨身及離眾患（亦能變身為蛇等。不遭蝦蟆及金翅鳥）

食黿鼉魚鱉以為段食。洗浴衣服為細滑食。亦有婚姻。身相觸以成陰陽。壽命一劫?；蛴袦p者。得免金翅鳥食。唯有十六王。一娑竭。二難陀。三跋難陀。四伊那婆羅。五提頭賴吒。六善見。七阿盧。八伽句羅。九伽毗羅。十阿波羅。十一伽[少/兔]。十二瞿伽[少/兔]。十三阿耨達。十四善住。十五憂睒伽波頭。十六得叉迦