稽疑者，有所疑而不明，故稽以明之。事之明者，無待于稽；事之疑者，圣人亦不能不取決于神?！叭陝t有大疑”，而卿士庶民群言并興，將誰適從？此卜筮之建，圣人所以齋戒以神明其德者也。人之于天，其精氣相感，捷若影響。況人主為天地之心，一念之善，喜見于天，而和氣應之；一念之惡，謫見于天，而沴氣應之。故欲觀己之善惡，當觀天之所以為應者以驗之。雨、昫、燠、寒、風之時，則知其為肅、掞、哲、謀、圣之應；雨、昫、燠、寒、風之恒，則知其為狂、僣、豫、急、蒙之應。驗之為言，如孝子事親，日候其顏色以為憂喜，此人主事天之誠也?！跋蛴梦甯！?，向之而惟恐民之不得乎壽、富、康寧、攸好德、考終命之福。“威用六極”，畏之而惟恐民之或罹于兇短折、疾、憂、貧、惡、弱之極。世之人主知棄極取福矣，孰能向而威之？堯舜在上，比屋可封，民無兇荒夭札者，此向威之實也。潤下、炎上、曲直、從革、稼穡，圣人察五行之性如此；咸、苦、酸、辛、甘，圣人察五行之變化而無所不在如此。圣人之治天下，不過因其下而為之下，因其上而為之上，因其從、革、曲、直為之從、革、曲、直，因其稼穡而為之稼穡，是以天不失時，地不失利，物不失性。以五事則敬，以五紀則協，以皇極則建，以三德則掞。明于稽疑則有吉而無兇，驗于庶征則得雨、昫、燠、寒、風之時，向于五福則有壽富、康寧、攸好德、考終命之應。八疇言用而五行不言用，直言其為五行者如此，而圣人之用可見矣。

《禹貢》一篇，不過“水曰潤下”之一語，而箕子以為彝倫之攸敘者，此也。人在天地之間，有此身即有貌、言、視、聽、思之五事。貌之體本恭而可以作肅，言之體本從而可以作掞，視之體本明而可以作哲，聽之體本聰而可以作謀，思之體本睿而可以作圣。故五事之言恭、從、明、聰、睿者，猶水之言潤下也，此所謂“有物必有則”。形色，天性也，能敬用此五事，則聰明睿知由此而出，“篤恭而天下平”矣。所謂皇極，雖兼總八疇，而其綱又在乎五事之一疇也。八政，唐、虞則屬之九官，禹則有六府、三事，周家則謂之六典。即此八政，離合不同，治內之政六而司寇最后，治外之政二而師居末。蓋食之、居之、教之，如是而后麗于刑，則刑之可以無憾。邦交之禮不失，撫字之恩常洽，如是而不順，則侵伐不為黷。此順施之序。五紀雖五，總之實歷數之一紀。此亦王者之政，不序于八政之中，所以尊天。蓋人主繼天以子兆民，俯察民情而為之政，仰觀天運而為之紀，以此與八政相對，故不列于八政之中。堯命四子，舜“在璇璣玉衡以齊七政”。虞、夏之間，羲和之職最重，故胤征以“俶擾天紀”誓師，《周官》歸之保章氏，后世益輕，太史公以為近乎卜祝之間也。

皇極一疇言錫福，何也？富壽安逸，人主所欲致之于民，而不能得之于天，惟其使民作善，而期于回天地之氣，此其錫福之微者也。福者，天下之所共欲。顧昏迷于行，不知所則效，顛倒悖謬，以自取戾。人君建極以示之，使知所則效，而為善以日圖致福之道，是乃聚斂眾福以敷錫于民也。庶民得于觀感之間，皆于汝之極，保守不敢失墜，以應汝而“錫汝保極”矣。凡天下之無有淫朋比德者，皆皇之化也。夫皇之化斯民，惟是立之則以示之，使之順治于不識不知之中，而無假于聲色之末，此皇建其極之本旨。然而鼓舞振作，長育成就之功，亦時行于其間，於以扶掖引誘，以發其“攸好德”之心。于其有為、有猷、有守者，則愛念之而不忘，不協于極而不罹于咎者，亦受之，而康而色而不拒，所以發其“攸好德”之心。民曰“予攸好德”，則錫之福而知歸于極矣。虐煢獨而畏高明，政之不平，而人心之所由以不服，皆起于此?；蕵O之君，必無虐煢獨而畏高明，又于其有能者，與之以官，使羞其行，展其材猷，以昌吾之國。又能厚其祿，使之好于而家，亦所以發其“攸好德”之心。蓋人而無“攸好德”之心，則雖欲“錫之?！倍瞬皇埽綖槿曛桃??！柏玫隆闭?，人之良心動而歸極之機也。人主作成一世之人，在于發其“攸好德”之心而已?！柏玫隆敝ｅa，而五福皆錫也。曰“皇建其有極，斂時五?！?，明以建極為錫福之本。曰“予攸好德”，明以“攸好德”為五福之綱。遵道遵路，即可以見蕩蕩平平之體。言皇極之化，大普于世，利用出入，莫非是道之昭著也。皇極之道，其所以致民之化如此，是皆天之理、天之訓，而人主無絲毫智力于其間。知所謂蕩蕩、平平、正直者，則知所謂帝之訓矣?！胺藏适瘛?，“是訓是行”，天子之光，如日月之照被，日近日親而日尊也。“近天子之光”，萬物熙熙之景象也，歸極之民蓋如此。

平康之世以正直治之，強梗之世以剛治之，和柔之世以柔治之。隨世而為輕重，《易》之所以有《小過》《大過》也。然一代之習尚，多從人主性之所近。高明者多于用剛，沉潛者多于用柔，此治體之所以不純，故在矯而克之?！皬姼ビ选?、“燮友”，稱其物之所感，此剛克柔克也。高明沉潛，制其性之所偏，亦剛克柔克也。威福玉食之柄不移于下，則正直剛柔之權在于上矣。