震川集之一

經解

易圖論（上）

《易圖》非伏羲之書也，此邵子之學也。“昔者，庖羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”蓋以八卦盡天地萬物之理，宇宙之間，洪纖巨細，往來升降，生死消息之故，悉著之于象矣。后之人茍以一說求之，無所不通。故雖陰陽小數，納甲飛伏、坎離填補、卜數只偶之類，人人盡自以為《易》，而要之皆可以《易》言也。

吾嘗論之：以為《易》不離乎象數，而象數之變至于不可窮。然而有正焉，有變焉。卦之所明白而較著者為正，旁推而衍之者為變。卦之所明白而較著者，此圣者之作也，執其無端，以冒乎天下；旁推而衍之，是明者之述也，由其一方，以達于圣人。伏羲之作，止于八卦，因重之，如是而已矣。初無一定之法，亦無一定之書，而剛柔之上下、陰陽之變態極矣。夏為《連山》，商為《歸藏》，周為《周易》。經別之卦，其數皆同。雖三代異名，而伏羲之《易》即《連山》而在《連山》，即《歸藏》而在《歸藏》，即《周易》而在《周易》，未嘗別有所謂伏羲之《易》也。后之求之者，即其散見于《周易》之六十四卦者是已。今世所謂圖學者，以此為周之《易》而非伏羲之《易》，別出《橫圖》于前。又左右分析之，以象天氣，謂之《圜圖》，于其中交加八宮，以象地類，謂之《方圖》。夫《易》之于天氣、地類蓋詳矣，奚俟夫圖而后見也？且謂其必出于伏羲？既規橫以為圜，又填圜以為方，前列六十四于《橫圖》，后列一百二十八于《圜圖》，太古無言之教，何如是之紛紛耶？諸經遭秦火之厄，《易》獨以卜筮存。漢儒傳授甚明，雖于大義無所發越，而保殘守缺，惟恐散失，不應此圖交疊環布，遠出姬、孔之前，乃棄而不論，而獨流落于方士之家，此豈可據以為信乎？

《大傳》曰：“神無方，《易》無體。”夫卦散于六十四，可圜可方。一入于圜方之形，必有曲而不該者。故散圖以為卦而卦全，紐卦以為圖而卦局。邵子以步算之法，衍為《皇極經世》之書，有分秒直事之術，其自謂先天之學固以此。要其旨不叛于圣人，然不可以為作《易》之本。故曰，推而衍之者變也，此邵子之學也。

易圖論（下）

或曰：自孔子贊《易》，今世所傳《易大傳》者，雖不必盡出于孔氏，而豈無一二微言于其間？子之不信夫《易圖》，以為邵子之學則然矣，而邵子之所據者，《大傳》之文也。不曰“《易》有太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”乎？此其所謂《橫圖》者也。又不曰“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射”乎？此其所謂伏羲卦位者也。又不曰“帝出乎《震》，齊乎《巽》，相見乎《離》，致役乎《坤》，說言乎《兌》，戰乎《乾》，勞乎《坎》，成言乎《艮》”乎？此其所謂文王卦位者也。曰：此非《大傳》之意也，邵子謂之云耳。

夫《易》之法，自一而兩，兩而四，四而八，其相生之序則然也。八卦之象，莫著于八物。而天地也、山澤也、雷風也、水火也，是八者，不求為偶而不能不為偶者也。帝之出入，《傳》固已詳之矣。以八卦配四時，夫以為四時焉，則東南西北，繄是焉定，非文王《易》置之而有此位也。蓋《說卦》廣論《易》之象數，自三才以至于八物、四時，人身之眾體，與天地間之萬物，何所不取？所謂“推而衍之”者也，此孰辯其為伏羲、文王之別哉？雖《圖》與《傳》無乖剌，然必因《傳》而為此《圖》，不當謂《傳》為《圖》說也。

且邵子謂先天之旨在卦氣，《傳》何為舍而曰“天地定位”？后天之旨在八用，《傳》何為舍而曰“帝出乎震”？《傳》言卦爻象變詳矣，而未嘗一言及于《圖》，所可指以為近似者，又不過如此。自漢以來說《易》者，今雖不多見，然王弼、韓康伯之書尚在，其解前所稱諸章，無有以《圖》為說者，蓋以《圖》說《易》，自邵子始。吾怪夫儒者不敢以文王之《易》為伏羲之《易》，而乃以伏羲之《易》為邵子之《易》也，不可以不論。

易圖論（后）

或曰：子以《易圖》為非伏羲之舊，固已明矣。若夫“河以通《乾》出天苞，洛以流《坤》出地符”，所謂《河圖》《洛書》可廢耶？蓋宋儒朱子之說甚詳，揭中五之要，明主客君臣之位，順五行生克之序，辨體用常變之殊，合卦范兼通之妙，縱橫曲直，無不相值，可謂精矣。

曰：此愚所以恐其說之過于精也。夫事有出于圣人，而在學者有不必精求者，《河圖》《洛書》是也。圣人聰明睿智，德通于天。符瑞之生，出于世之所創見，而奇偶法象之妙，足以為作《易》之本，理亦有然者。然曰“《河圖》《洛書》圣人則之”者，此《大傳》之所有也。通《乾》流《坤》，天苞地符之文，五行生成，戴九履一之數，非《大傳》之所有也。以彼之名，合此之跡；以此之跡，符彼之名。不與大《易》同行，不藏于博士學官，而千載之下，山人野士持盈尺之書，而曰古之圖書者如是，此其付受，固已沉淪詭秘，而為學者之所疑矣。雖其說自以為無所不通，然此理在人，仁者、知者皆能見之。龍虎之經，金石草木之卜，軌褷占算之術，隨其所自為說而亦無不合，豈必皆圣人之為之乎？

《大傳》曰：“包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地。”夫天地之間，何往非《圖》，而何物非《書》也哉？揭《圖》而示之曰，孰為上下，孰為左右，孰為《乾》《兌》《離》《震》，孰為《巽》《坎》《艮》《坤》，天之告人也何其瀆？因其上下以為上下，因其左右以為左右，因其《乾》《兌》《離》《震》以為《乾》《兌》《離》《震》，因其《巽》《坎》《艮》《坤》以為《巽》《坎》《艮》《坤》，圣人之效天也何其拘？且彼所謂效變化、則垂象者，毫而析之，又何所當也？使二圖者果在，如今所傳，然其所謂精蘊者，圣人固已取而歸之《易》矣，求《圖》《書》之說于《易》可也。子產曰：“天道遠，人道邇。”天者，圣人之所獨得，而人者，圣人之所以告人者也。告人以天，人則駭而惑；告人以人，人則樂而從。故圣人之作《易》，凡所謂深微悠忽之理，舉皆推之于庸言庸行之間。而卦爻之象，吉兇悔吝之詞，不亦深切而著明也哉！圣人見轉蓬而造車，觀鳥跡而制字，世之人求為車之說與夫書之義則有矣，而必轉蓬、鳥跡之求，愚未見其然也。

孔子贊《易》，刪《連山》《歸藏》而取《周易》，始于《乾》而終于《未濟》，則《圖》《書》之列，粲然者莫是過矣。今夫冶之所貴者范，而用者不求范而求器也；耕之所資者耒，而食者不求耒而求粟也。有《圖》《書》而后有《易》，有《易》則無《圖》《書》可也。故《論語》“河不出《圖》”，與鳳鳥同瑞而已。《顧命》“《河圖》在東序”，與兌弓、和矢同寶而已。是故《圖》《書》不可以精，精于《易》者，精于《圖》《書》者也。惟其不知其不可精而欲精之，是以測度摹擬，無所不至，故有九宮之法，有八分井文之畫，有《坎》《離》交流之卦，與夫孔安國、歆、向、楊雄、班固、劉牧、魏華父、朱子發、張文饒諸儒之論，或九或十，或合或分，紛紛不定，亦何足辯也！（舊刻直云“宋儒朱子之說詳矣”，無“揭中五之要”以下四十余字，今從抄本補入。又“何物非書也哉”之下，常熟刻本有“賣兔之書未必起于兔，觀魚之樂未必出于魚”十八字。按后段有造車制字之喻，又有冶范耕耒之喻，此復有魚兔之說，似設喻太多。疑常熟刻是初本，而昆山刻刪去者是定本。今從昆本。曾孫莊識。）

大衍解

大衍者何也？所以求卦也，卦必衍之而后成也。衍法因蓍而起，蓍之半，故為五十也。其衍以四十八進、退、離、合，成陰、陽、老、少之畫，與其初掛之一，亦不盡五十，故用四十九也。衍之變，自分二而定也。其掛，其揲，其抋，所以衍之也，等之四十八而已矣。分而掛，掛而揲，揲而歸奇，乃所以不齊也。

歸奇者何也？四十九之策，若得老陽之九，除初掛必有十二之余；若得少陰之八，必有十六之余；若得少陽之七，必有二十之余；若得老陰之六，必有二十四之余。其所余之數，不揲而歸之抋者，此所謂治數之法舉其要也。九具于揲，則三奇見于余；六具于揲，則三偶見于余；七具于揲，則二偶一奇見于余；八具于揲，則二奇一偶見于余。不必反觀其在揲之數，而已舉其要，此所以為營之終也。

其曰“《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四”，“二篇之策萬有一千五百二十”何也？此揲之以四之數也。掛抋雖舉其要，而七、八、九、六之數，仍以在揲之策為正。掛抋十二，無當于太陽之九，而揲四之三十六，則九也；掛抋十六，無當于少陰之八，而揲四之三十二，則八也；掛抋二十，無當于少陽之七，而揲四之二十八，則七也。至于太陰之六，雖其數相當，而以前三者為比，亦必揲數之二十四而為六也。故七、八、九、六者，自揲之以四而取也。陽道盈而主進，太陽進之極，而數最多。極則退矣，故為少陰之三十二。陰道乏而主退，太陰退之極，而數最少。極則進矣，故為少陽之二十八。若掛抋之策，因過揲而見者也。故陽本進而反見其退，而數之少至于十二；陰本退而反見其進，而數之多至于二十四。此歷家逆行之術也。故曰：“揲之以四，以象四時。”又曰：“當期之日”，而“歸奇以象閏”也。閏也者，時與日之余也。

洪范傳

《洪范》之書起于禹，而箕子傳之。圣人神明斯道，垂治世之大法，此必天佑于冥冥之中，而有以啟其衷者。故箕子以為傳之禹，而禹得之天。漢儒說經，多用緯候之書，遂以為天實有以畀禹。故以《洛書》為九疇者，孔安國之說；以初一至六極六十五字為《洛書》者，二劉之說；以戴九履一為《洛書》者，關朗之說。關朗之說，儒者用之。箕子所言“錫禹《洪范》九疇”，何嘗言其出于《洛書》？禹所第，不過言天人之大法有此九章，從一而數之至于九，特其條目之數。五行何取于一，而福極何取于九也？就如儒者說，《洛書》之數，縱橫變化，其理甚妙，禹顧不用，而姑取自一至九之名，其亦必不然矣。夫《易》之道甚明，而儒者以《河圖》亂之；《洪范》之義甚明，而儒者以《洛書》亂之。其始起于緯書，而晚出于養生之家，非圣人語常而不語怪之旨也。

《洪范》之書，以天道治人。圣人“先天而天弗違，后天而奉天時”，不過行所無事。少有私智于其間，即鯀之“汩陳其五行”也。讀《洪范》者，當知天人渾合一理。吾之所為，即天之道；天之變化昭彰，皆吾之所為。宇宙之間，充滿辟塞，莫非是氣，而后知儒者位天地、育萬物之功，初不在吾性之外。“天陰騭下民”，“天錫禹《洪范》九疇”，與五紀之天、稽疑之天、庶征之天、五福六極之天，其天一也。

九疇并陳，若無統紀，而義實聯絡通貫。皇極居中，而以前四疇會為皇極，后四疇皆皇極之所出。五行，天道之常。敬之于五事，所以修己；厚之于八政，所以治人；葉之于五紀，所以欽天。皇極之道，盡之于是。而后以五事施八政，而時用其鼓舞之權，則謂之三德；謀及乃心、卿士、庶人，而命龜諏筮，則謂之稽疑；察肅、掞、哲、謀、圣之應，則謂之庶征。以皇極斂福，則有福而無極。前四疇責之于己，治天下之根本要會；后四疇取之于外，治天下之枝葉緒余。箕子于皇極而言五福，于庶征而言五事，此其可見之端也。敬、農、協、建、掞、明、念、向、威，各以一字該一疇之義，下文不過敘其目而演之，要無出此九字之中矣。敬者，一心之主宰。敬則五事之則見，而為肅，為掞，為哲，為謀，為圣；不敬則五事之則失，而為狂，為僣，為豫，為急，為蒙。敬之用，非在外也，得其恭、從、明、聰、睿之則而已。

八政者，所以厚民也。為之飲食，為之貨賄，為之祭報，為之居室，為之交好，所以厚之也。至于斬伐咸劉，陳于原野，肆之朝市，亦所以厚之也，期于胥匡以生而已矣。人主不達乎厚用之意，則建官立政，漫無可據，此官方之所以錯亂也。

五紀者，以歲之數協月之數，以月之數協日之數，以日月之數協星辰之數，以歲、日、月、星辰之數協歷之數。治歷明時，隨時占候，期于協而已矣。

“建用皇極”者，天于兆庶之中，獨命皇以治之，則皇之一身，固斯世之取則。既為斯世之所取則，不可無道以觀示之，而所謂道者，又皆斯世之所同然。特彼拘于氣稟，狃于習尚，遂不知所以自立，而皇亦不必屑屑焉求治于天下，而惟自盡其所同然者以立于此而風動之，則天下靡然知所向方矣。建者，立于此而則于彼之謂也。

“乿用三德”者，正直、剛柔、弛張變化。當正直而正直，當剛而剛，當柔而柔，視物之所宜，而無取必于其間，此掞用之道也。