房玄齡、李靖、溫彥博、戴胄、魏徵、王珪，其于唐室之興，太宗固已無所不盡其用矣。而諸公亦奮然并見其才，而無相媢之意，雖至于廷論之際，辯其所長，如數(shù)白黑，則諸公豈不各以自慰哉。王珪確論如何，于是始有可論者。
夫?qū)櫪冢量晌芬病９γH，至難居也。君臣上下相與共樂之，而無異同疑間之論，則為可愿耳。漢高帝所藉以取天下者，固非一人之力，而蕭何、韓信、張良，蓋杰然于其間。天下既定，而不免于疑，于是張良以神仙自托，而蕭何以謹畏自保，韓信以蓋世之功，進退無以自明。蕭何能知之于未用之先，而卒不能保其非叛，方且借信以為保身之術(shù)。然則人才之獲盡其用，乃一身之至憂也，則亦何樂于功名寵利之際哉？故李泌極論李晟、馬燧于德宗之前，而二臣為之感泣。使泌如張延賞，則晟方欲死而不可得。論至于此，則同列之公論，豈不甚可樂哉！吾之所長既已暴白于天下，而猶眷眷于同列之公論，固非沾沾自喜之為也。蓋同體共事之人，其論易以不公，而人主之聽易以入，此自古之通患，而其來非一日矣。
唐太宗之興也，房玄齡相得于艱難之中，謨謀帷幄，以定大業(yè)；溫彥博蓋嘗掌其機事；而李靖亦有功于南方矣。其后天下平定，玄齡相與興仆起僵，而唐之紀綱法度，燦然為之一新。彥博于出納之間，蓋亦具盡其勞。至征伐之責，靖實專之。及魏徵、王珪以仇臣入居諫諍之列，而戴胄亦自小官進用，遂以平天下之法。其先后新故之不同，亦已甚矣，太宗并舉而大用之，以究盡其才，而諸公亦展布四體以自效，不復(fù)知先后新故之為嫌也。一日，太宗以王珪善鑒人物，使之廷論諸公之才。而珪一二辯數(shù)，皆足以盡其長而中其心。彼其同心以濟天下之事，至是可以釋然而自慰矣，宜其不謀同辭而皆以為確論也。不然，因諸公已成之業(yè)而論之，此何足以為知人，而諸公樂之至此哉？故曰：人才之在天下，固樂乎人君之盡其用，而尤樂乎同列之知其心。
嗟乎，珪之論可謂至公，而其心亦甚平矣。珪與徵，均為諫臣，而忠直剴切，大略亦相當也。人情每蔽于自知，而珪獨察其直，恥君不及堯舜之心，而自處于激濁揚清之任，辯析毫厘，而明于自知，則其論安得而不公？吾是以知其心之甚平也。雖然，房玄齡視諸公最為舊，故而唐業(yè)之成，亦勞矣。以漢帝之多疑，蓋終其身不敢舍蕭何而他有所用也。太宗方奮然有天下豪杰之心，使新舊迭用事而玄齡泰然居之，不以進退自嫌，故諸公得以盡其才，而卒無紛亂法度之憂。夫迭用新進而不傷于國家之大體，此蕭何、曹參之所難而珪之有所未及也，豈玄齡固樂諸公之并己而非珪之所可察乎？此玄齡所以為宗臣也。
漢諸儒修藝文如何
經(jīng)學(xué)既廢而復(fù)存，可以驗圣賢余澤之所自矣。夫已廢者未易以遽興，而已缺者未易以遽全也。當經(jīng)學(xué)廢缺之余，而畢力補復(fù)，猶能使來者之有考，此豈無自而能然哉？亦惟圣賢之余化深浹乎禮義之邦，而考古好學(xué)實出于天性之自然，故其前后相承，源流如一，雖經(jīng)學(xué)之厄于一時，而相與維持，遺文卒賴之而不滅也。嗚呼，是其源委蓋深長矣。
秦壞《六經(jīng)》，而漢儒修之。壞之之易，而修之之難也。然藝文賴之以復(fù)修者，則齊魯之士居多。何哉？圣賢之教，熏陶已深，而世習(xí)其業(yè)，終久不忘，秦縱壞之，而人心之經(jīng)學(xué)終不可得而泯也。然則六藝之修，獨非齊魯之圣賢余澤之驗歟？
漢諸儒修藝文如何？請因范蔚宗之言而有論焉：太史公之序《儒林》也，其言夫子之述六藝，所以憫時行道之意，誠深切矣。蓋至論齊魯之士，則及其習(xí)俗之雅厚，天性之純篤，與其更變履難而卓然固守之意，反覆慨嘆，拳拳不釋焉。而復(fù)從為之辭曰：“漢興，諸儒始得修其經(jīng)藝。”始嘗疑之，圣賢闡人心之理而作經(jīng)時，欲使天下之昭昭，非一方一國之所得私也。通經(jīng)好古，奚獨齊魯之士為然？而經(jīng)學(xué)之復(fù)修，卒亦齊魯之士是賴，何歟？蓋天下之理，非出于漸染之已深者，則其所習(xí)為易回；非出于情性之固然者，則其所業(yè)為易變。齊魯，圣賢之邦也，孔孟周游其間，而以經(jīng)學(xué)淑后進者弘矣。化行當時，澤在人心，誰忍忘之？講學(xué)于儒術(shù)既絕之后，弦歌于引兵迫城之余，風聲氣習(xí)，終始純固。史固謂其襲圣賢之余化，而天性然也。是雖烈焰之酷，禁綱之苛，而學(xué)士大夫口誦其文，心維其義，兢兢傳守，以世其家，固有經(jīng)百變而不詘者矣。藝文之復(fù)修，非齊魯諸儒之功而誰歟？
自今觀之，伏生，濟南人也，而言《書》。田生，菑川人也，而言《易》，皆其教之著于齊魯者也。高堂生以《禮》名，申公、轅生以《詩》顯，而《春秋》一經(jīng)，實胡母生聲其學(xué)于不傳之后。茲非炳炳于齊、魯之間者乎？厥后緝比遺編，推尋斷簡，使繼之者有稽而傳之者有宗，皆齊魯諸儒之力也。夫自秦氏之厄，而《六經(jīng)》之遺響幾墜矣。是數(shù)公者，以其耳目之所及，師友之所傳，更相討論，互為正救，而六藝賴之以復(fù)立，絕者復(fù)續(xù)，缺者復(fù)全，而息滅者復(fù)盛。萬世而下，獲味六藝之全文，而繼見天地之大造，諸儒之功，顧不遠歟！不然，丁寬，以《易》著于梁者也，而原其學(xué)，則本于齊之田何。趙綰，以《詩》名于代者也，而原其學(xué)，則授于魯之申公。經(jīng)學(xué)淵源，信不為無所自來矣。然則六藝之修，吾安得不歸功于齊魯之諸儒乎！
嗟夫，已廢者難修，而既修者易定也。藝文之復(fù)修，諸儒用志，亦甚苦矣。而東京之士，不能因已修之書而求至當之論，何哉？大庭會議，而戴、馮以辯給御眾；韓歆欲立古學(xué)，而范升、陳元之徒紛如聚訟。觀蔚宗所載，若任、戴、包、薛之徒，類皆互相詭激，而非有志于圣經(jīng)之奧旨者也。無忝前修，僅有康成一人而已。夫諸儒能全其書于經(jīng)之已壞，而后學(xué)不能守其業(yè)于經(jīng)之已全；諸儒能出力以任其至難，而后學(xué)不能平心以考其所易，遂使《六經(jīng)》之粹學(xué)，反累于眾氏之繁誣。是則東京之士，其有負齊魯之諸儒甚矣。蔚宗既以修藝文為諸儒之功，而復(fù)以滯固所稟為守文者之病，其亦有感于漢興之諸儒也夫，其亦有憾于東京之學(xué)者也夫！
莊騷太史所錄
文體之工，自文法之變始，愈變而愈工，知道者于是乎有所感焉。夫文之正者無奇，無奇則難工。世之君子爭為一家之奇言，則其法不容以不變。變益多，正益遠，工亦益甚。蓋自《六經(jīng)》而下，惟《莊》《騷》《太史》為最工，有志于文者，類喜言之。雖然，《莊》，理義之變也；《騷》，《風》《雅》之變也；《史記》，《尚書》《春秋》之變也，不變則不工矣。噫，文以變?yōu)楣ぃ溆诘滥魏卧眨咳欢乐h三家者，曰漆園之文偉，其失也誕；靈均之文深，其失也怨；司馬父子之文浩博閎肆，其失也豪。噫，亦孰知其不誕則不偉，不怨則不深，而不豪則不足以發(fā)其浩博閎肆也哉！夫太羹玄酒，味之正也；《云門》《咸》《韶》，音之正也。三家者，負其詭異杰特之才，不安乎正而必出乎變，力掃世俗之塵腐，而為千古言語文字之宗祖，其用志亦良苦，而自成一家，亦良可喜矣。
然昔者吾孔氏非無三家之才也，《六經(jīng)》之文，不敢出一毫意見于法度之外，端簡嚴重，如老成人，而萬世之能言者莫加焉。然則文之工者，政不必變乎正而后工也。若三家乃必欲變之，何耶？彼誠見夫理義者，圣賢之正論也，文必本乎理義，則淡薄無味，根據(jù)不深，不足以搜奇而獵異矣。《風》《雅》者，詩之正聲也，文必類乎《風》《雅》，則寂寥希音，簡樸無華，不足以夸多而斗靡矣。《尚書》《春秋》者，史之正例也，文必法乎《尚書》《春秋》，則謹嚴太過，繩尺甚苛，不足以騁才而肆志矣。今觀莊氏之架虛行危，凌高厲空，《逍遙》《齊物》等篇，廣譬博喻，而雜以恢諧戲謔之辭，使人心廣神馳，如從至人而游六合之外也。屈子之文，孤芳獨潔，含譏隱刺，《卜居》《漁父》等作，凄切感惋，而文以忠愛惻怛之旨，使人志銷意沮，如行墟墓而聞秋蛩之鳴也。子長之文，浩浩乎，洋洋乎，自本紀至列傳，采擷捃摭，而駕以雄渾雅健之筆，使人氣疏才涌，如入太廟而觀禮樂之器也，可謂工矣。然使質(zhì)知道君子之前，則謂此變也，而非正也。荒忽虛幻，理義之所諱也；褻嫚簡傲，《風》、《雅》之所棄也；詭怪奇特，《尚書》《春秋》之所不取也。學(xué)不足以知圣人之用心，而終身自列于言語文字之流，工于文者，果三家之福哉？
韓愈氏固自許以知道者，《進學(xué)解》之作，平生用力淺深次第，歷歷可見。《盤》《誥》也，《詩》《易》也，《春秋》也，皆嘗含其英而咀其華，趨向正矣，而不逮于三家，何歟？豈因《易》而有感于莊之變，因《詩》而有感于《騷》之變，因《盤》《誥》《春秋》而有感于史之變歟？抑方喜其體之工而忘其正之已變歟？愈之為學(xué)，識者固嘗議其失端緒矣。觀其所作，怪怪奇奇，大率《南華》之步驟，而《羅池》一碑，《毛穎》一傳，視楚江之些、序贊之筆，必欲極力而模仿之。蓋其文僅足以變王、楊之陋，而不足以正《莊》《騷》《太史》之變，又況子云、相如之可喜可慕者陳乎前，有以誘之、奪之歟？異時因文以見道，《原道》中數(shù)語，君子許焉，然后世終不以為得《六經(jīng)》、孔孟之正傳者，蓋愈之學(xué)雖正，而其文終出于變，則亦秦漢而下之文雜于其心而為之累者多耳。噫，學(xué)至韓愈，文至《莊》《騷》《太史》，而終不足以近道，則有志圣賢之事者，安得不重有感于斯。