此節言一動一靜之候應乎天符也。卦爻有動有靜，金丹之火候亦然。其時候未到，則當虛以待之。葢坎離會合，中間自有一點元精，即是先天真種。所謂杳兮冥兮，其中有精者也。此物至靈至妙，不可觀聞，難以臆度，惟推納甲消長之度以為天符進退之征驗而已。故曰：“元精妙難睹，推度效符征”。天符進退本無其形，虛無罔象之中若存若亡。但當虛心體驗，擬諸其形容而謹候其消息。故曰：“居則觀其象，準擬其形容”。其時候將到又當動以應之。葢晦朔中間，陽欲生而未離乎陰，機已動而未離乎靜。從靜定中候視須加十分謹密。如厯家立表以測日冕，術家占候以定吉兇，不可一毫差錯。故曰：“立表以為范，占候定吉兇”。此言將動之時也。及乎樞機一發，天人交應，便當加采取之功。若朝廷之大號以時而發，造化之節令及時而布，不得一刻遲誤。故曰：“發號順【（原文有誤，“順”為“施”字第二十四頁）】節令，勿失爻動時”。時即《陰符經》食其時之時。葢指晦朔中間活子時也。若冬至一陽初動則又屬正子時矣。
上觀河圖文，下察地形流，中稽于人心，參合考三才。動則循卦節，靜則因彖辭。乾坤用施行，天下然后治。
此節言一動一靜之理貫乎三才也。上干下坤，結括終始。乃上天下地之位也。坎離之中炁運移其中，乃中間人位也。即此已全具三才法象。即此一動一靜之理便通徹天地，包括河洛。河圖文即指龍圖而言，河圖之數五十有五，循環無端。圓以象天之動。上觀河圖文即仰以觀于天文也。地形流即指洛書而言，洛書之位四正四隅，統于中五，方以象地之靜。下察地形流即俯以察于地理也。人者，天地之心也。天地中間是為人心，即邵子所謂“一動一靜之間，天地人之至妙至妙者也”。葢此心非動非靜而又能動能靜，參天兩地為造化之樞機。故曰：“中稽于人心，參合考三才”。動以應天，陰陽有進退必循乎卦爻之節。故曰：“動則循卦節”。此即系辭傳所謂，動則觀其變而玩其占也。亦即上文發號順時之意。靜以應地，剛柔有表里不越乎卦爻之辭。故曰：“靜則因彖辭”。此即系辭傳所謂，居則觀其象而玩其辭也。亦即上文準擬形容之意。靜極而動，真陽動于九天之上，是謂干元用九而元神升乎干鼎矣。動極復靜，真陰潛于九地之下，是謂坤元用六而元炁歸乎坤爐矣。元神為性，元炁為命。性成命立，天心端拱于中極。百節萬神無不輻湊皈命。豈非“乾坤用施行，天下然后治”乎。首章云“乾坤者，易之門戶”次章云“天地設位”。此中首揭露“乾坤德洞虛”，中言“乾坤括始終”，終之曰“乾坤用施行”。可見徹始徹終只是乾坤為體，則門戶之說益了然矣。首章云“坎離匡廓，運轂正軸”。次章云“坎離者，乾坤二用”。此章先言“日月炁雙明”，繼言“運移不失中”，末乃揭出“二用”。可見徹始徹終只是坎離為用，則匡廓之意益洞然矣。抱一子曰：“蟾蜍乃金炁之精，故視卦節而漸旺。玉兔乃卯木之魄，故望太陽而吐光”。
此章極其奧衍。納甲妙義從古河圖幷先天圓圖中來，不特為全部參同契大關鍵，亦即羲易之精髓也。中間蟾蜍兔魄兩象尤稱奇險絕世。魏公于此幾欲嘔出心肝，今而后注者與作者可相視而笑矣。
君臣御政章第五
可不慎乎？御政之首，（鼎新革故。）管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉兇外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃（chǐ）離俯仰。文昌統錄，詰責臺甫。百官有司，各典所部。原始要終，存亡之緒。或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執法刺譏，詰過貽主。辰極處（受）正，優游任下。明堂布政，國無害道。
此章以君臣御政之得失喻金丹火候之得失也。
可不慎乎？御政之首，（鼎新革故。）管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉兇外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃（chǐ）離俯仰。文昌統錄，詰責臺輔。百官有司，各典所部。
此節以御政喻火候當戒慎其初基也。火候之要徹首徹尾，防危慮險無一刻不宜慎。若人君御政，然而尤當致謹其初基。葢金丹大道以天心為主，精炁為用。正猶人主之統御其臣下也。故曰御政。學人入室之始，一陽初動，謂之首經。譬若人君即位之初，更改正朔。謂之元年。上章元年乃芽滋即其義也。故仙翁喟然發端曰：“可不慎乎？御政之首”。“管括微密”者，即靜而內守，環匝（zā）關閉之意。“開舒布寶”即動而應機，發號順應之意。魁柄即是斗杓，斗為天之喉舌，斟酌元化，統攝周天。若網之有綱，衣之有紐，是為要道。喻吾身天心實為萬化之綱領。丹道作用全仗天心斡運斗柄推遷。故曰：“要道魁柄，統化綱紐”。天心既為萬化綱紐。動而正則罔不吉，動而邪則罔不兇。系辭傳曰：“爻象動乎內，吉兇見乎外”即其義也。在易為爻象，在天即為星象。天有三垣：紫微垣為北極之所居，最處乎內。太微垣次之，天市垣又次之。由是金木水火土之五緯倂二十八宿之經星，環布于垣外。垣中主星，全系斗杓，凡經緯諸星，或順或逆，無不聽命斗杓。斗杓順動則五緯經星罔不循其常度，斗杓一有不順，則環布之五緯一切逆而不順。應時感動，立見咎征。周天經星亦皆一切乖戾失其常度。而至于“誃離俯仰”矣。此喻人之天君罔動，則五官錯謬，百脈沸馳。所謂毫發差殊不作丹者也。天象乖變失常不可責之眾星，人君御政失宜，亦不可責之百官。有司各有主者，孰為主者？在天則文昌臺輔。文昌即紫微垣中戴筐六星，號南極統星，錄人長生之籍。臺輔即垣中三臺四輔尊星，三臺以應三才，四輔以應四象，各居其方，環拱兆極。天之有文昌，猶人君之有六部也。天之有臺輔，猶人君之有相臣也。相臣夾輔帝主爕（xiè）理陰陽，六部從而奉行之。則百官有司不待詰責，自然各典所部矣。譬若作丹之時，心君處中以制外，魁罡坐鎮，斗杓斡旋，一水一火，調爕得宜。自然六根大定，百脈沖和而無奔蹶放馳之失矣。
原始要終，存亡之緒。或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執法刺譏，詰過貽主。辰極處（受）正，優游任下。明堂布政，國無害道。
此節言火候之要，存乎君主當慎終如始也。火候之一動一靜，徹始徹終，宜乎無所不慎。亦猶人君御政，一動一靜，自始自終，宜無所不慎。慎者轉亡為存，不慎則轉存為亡。存亡之緒，從此分矣。此一大事，君臣各有其責，而主之者惟君。葢臣之聽命于君，猶氣之聽命于志也。心君翼翼，能持其志，則奸聲邪色自不得而干之。若心君驕亢自用，違其常道，則耳目之官亦以邪佞應之，行事不循軌則矣。天心之與人心，同出一原。天心稍或不順則天行立刻反常。不特五緯錯謬，經星乖戾，已也，即如太陰之晦朔弦望，本有常度，今者當盈反縮，當縮反盈。薄蝕掩昌，兇咎不可勝言矣。天有執法之星，主刺譏過失，即太微垣中左執法右執法也。朝廷象之，故立為左右執法之臣，亦主刺譏過失，然違道之過不在百官有司而在臺輔，倂不在臺輔而在君主自身。此萬化從心，反本窮源之論也。故曰：“執法刺譏，詰過貽主”。主心得失只在一反復間。葢惟皇建極，惟民歸極。心君能寂然不動，無為以守至正，百體自然從令。有如北辰居所而眾星自然拱之。故曰：“辰極處（受）正，優游任下”。心君既端拱神室，百節萬神莫不肅然。猶王者坐明堂以朝諸候，四海九州島莫不率服。寍（nìng）復有出而梗化害道者。故曰：“明堂布政，國無害道”。辰極在天象為紫微垣即北極所居。在人君為深宮內寢晏息之所也。明堂在天象為天市垣乃帝星所臨。在人君為朝會之所，通道于九夷八蠻者也。心君所處，內有洞房，外有明堂。上應天垣，下同朝寧。故取御政之象。
此章即治道以明丹道，最為了然。丹道徹始徹終不出心君運用。故君喻天心，臣喻藥物，文昌臺輔喻三田四象，執法之臣喻耳目之官，百官有司喻周身精氣。吉者，受炁，吉也。兇者，防炁，兇也。“存”喻片時得藥，“亡”喻頃刻喪失。所貴乎御政者，必須外卻群邪，內輔真主。心君端拱于長極，萬化歸命于明堂。豈非還真之要道乎？
此篇首章言乾坤門戶明乾坤之為體，次章言坎離二用明坎離之為用，三章言晦朔合符而產藥物，四章言天符進退而行火候，皆御政之象也。然而御政之義不可不明：在天象以長極統御周天列宿，在朝廷以人主統御百官有司，在丹道則以心君統御周身精炁，乃御政之義也。故以此篇總結（原文為“詰”通“結”）之。