絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂。

天下人物之眾，賢愚貴賤不等，總不外理氣貫通而已。其所以扦格不通，情睽意阻者，皆由上之人無以為感，下之人無以為化耳。古來至圣之君，順自然之道，行無為之政，不好事以喜功，不厭事而廢政，雖有聰明睿智，一齊收入無為國里，清凈鄉(xiāng)中，使下觀而化，自然親其親，長其長，安其俗，樂其業(yè)，無一民不復(fù)其性，無一物不遂其生者。此上古之世，人皆敦厚，物亦繁衍，其利不誠百倍哉！若至仁之主，素抱慈善之性、惻怛之心，一以濟人利物為事。浩浩蕩蕩，渾渾淪淪，不言是非，不言曲直，而任天以動，率性以行，自然無黨無偏，歸于大中至正之域。斯民之觀感而化者，為子自孝其親，為父自慈其子。雖有不孝不慈之人，相習(xí)成風(fēng)，旋且與之俱化，此何如隆盛也耶！后世聰明絕頂，敏捷超群之君，而出宰物治世，不知道本無為，順而導(dǎo)之則易，逆而施之則難。故或喜紛更而擾民，設(shè)法興條，究至國家多難，民不聊生。或好功烈而荒政，窮兵黷武，卒至府庫空虛，民不堪命，無怪乎民窮國病，攘竊劫奪之風(fēng)起，而盜賊公行天下。若是者，皆由至巧之君，不知用巧于無為之天，自在之地，欲富國而貪利，以至國勢不振，民風(fēng)不靖如此也。茍能至巧無巧，如其心以出之，順其勢以導(dǎo)之，正其誼不謀其利，明其道不計其功，君子之德風(fēng)，小人之德草，自然如水之趨下，火之炎上，有不可遏抑者焉。斯時之民，猶有不顧廉恥，作盜賊好非為者乎？無有也。此大智若愚，大仁若忍，大巧若拙，后人視之，若有不堪為君，不堪為政者然。然而圣德之涵濡，仁恩之感被，智巧之裁成，雖文采不足于外，而實質(zhì)則多于內(nèi)也。理欲原不相謀，足于外自嫌于中，減其文自饒其實。圣之所以棄智，仁之所以棄義，巧之所以棄利，無非自敦其實，自去其文而已。雖然，下民至愚，恒視上之所為以為去就。如此去華崇實，自使小民一其心于本原之地，而不雕不琢。蓋所見者為質(zhì)實無文之政，斯所抱者，皆太樸不鑿之真。如此渾完自然，衣服飲食，各安其常；酬酢往來，各率其分。雖氣稟有限，難保無私欲之茍萌，然亦少矣、寡矣。總之，圣也、仁也、巧也，皆質(zhì)也；智也、義也、利也，皆文也。絕圣棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，皆令文不足，質(zhì)有余，而各有專屬也。民之食德飲和于其中者，又烏有不利益無窮，孝慈日盛，盜竊化為善良耶？此隆盛之治，吾久不得而見之矣。

此喻修養(yǎng)之道，先要存心養(yǎng)性，心性一返于自然，斯后天之精氣，亦返于先天之精氣。倘未見性明心，徒以后天氣質(zhì)之性、知覺之心為用，則精屬凡精，氣屬凡氣，安得有真一之精、真一之氣合而成丹乎？修行人須從本源上尋出一個大本領(lǐng)、真頭腦出來作主，于是煉精煉氣煉神，在在皆是矣。悟得此旨，不但知太上之經(jīng)，治世修身，處處一串，即四書五經(jīng)，無在非丹經(jīng)矣。它注言在上之人，絕棄圣智，而民只知有利，故趨利者百倍；絕棄仁義，而民不知愛親，故大反乎孝慈——此不當(dāng)絕棄者而絕棄之，其弊如此。至于巧利圣智仁義相悖，能絕之棄之，盜賊何有？此當(dāng)絕棄者絕棄之，其效如此。此講甚“高”。三者以下，謂治民不必以令，但命令必本于躬行所系屬者為要。見素則識定，抱璞則神全，少私寡欲，所謂有天下而不與也，非裕無為之化者，曷克臻此？