不善像善色者。善者意所貪樂終日玩習而不舍離為人稱譏。如此眾善除舍遠離。為智者所譏為智者所棄為智者所責。是故說曰。不善像善色也。云何愛色言非愛。愛者無欺無詐。令人憂惱所欲不果遂生愛戀。是故說曰。愛色言非愛。云何苦謂為樂色。樂者身中諸根寂靜不亂。志性安和不興亂想。亦能使人生眾苦惱。先歡而后憂。是故說曰。苦謂為樂想。放逸所使者。放逸之人心不常定與諸五親共相娛樂。生欣怒心放意自恣。是故說曰。放逸之所使也。

夫欲自念者不與惡共居

此則難獲得樂為惡根本

夫欲自念者。若人欲自愛身當先愛彼。不由此愛傷害生命。是故說曰。夫欲自念身也。云何不與惡人共居。世間多諸畏懼。與惡從事遂積重罪。不與惡共居者。身口意常清凈。是故說曰。不與惡共居也。此則難獲得者。不修善本不教一切眾生立于根門。亦復不能廣化未悟。是故說曰。此則難獲得也。樂為惡根本者。夫行惡人終無有樂心在殺害修不善本。是故說曰。樂為惡根本也。

夫欲自念者善宜自守護

猶如防邊城深塹固乃牢

失三離三者智者宜自悟

夫欲自念者。猶如邊城常當守護。自防護身亦復如是。或畏外寇來入境內。復恐自下私竊叛逆。復畏內人與外情通。內心城者亦當如是。常當三事防護。恐外結使賊來入境內。復畏心所念法與外塵同。內不思惟挍計。塵勞心城危險難賞難護多諸恐畏。守護堅牢無有恐懼。心城亦如是。守護牢固無有恐懼。是故說曰夫欲自念者也善宜自守護猶如防邊城深塹固乃牢失三離三者智者宜自悟也。

夫欲自念者藏而使牢固

猶如防邊城內外悉牢固

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時世尊告諸比丘。若邊境郭七業成就四食充實易護易滿。外寇欲來攻者終不能得。除其內人與外通也。云何邊境七業成就。于是邊境鹿角外防牢固不可移動。是謂邊城初業成就。外寇不能得壞。復次邊城掘塹深廣修飾極妙。是謂邊城二業成就。外寇不能得壞也。復次邊城造其卻歒以俟戰斗。是謂邊城成就三業。外寇不能得壞。復次邊城戰具備足。弓弩機關飛輪水道融鐵雷石戈矛利槊內備退道是謂邊城成就四業者外寇不能得壞。復次邊城四面安四種軍象軍馬軍車軍步軍。除其內人與外通者。是謂邊城成就五業。外寇不能得壞。復次邊城。瞻守門戶持時曉夜解知號令即別善惡識者聽入不識者不聽入是謂邊城成就六業外寇不能得壞復次邊城高峻內外刬治。除其內人與外通者。是謂邊城成就七業。外寇不能得壞。云何邊城裹四食充滿外寇不能得攻。復次邊城饒薪多水。除其內人與外通者。是謂成就初食。外寇不能得其便。復次邊城豐饒谷米庫藏充滿。除其內人與外通者。是謂邊城成就二食。外不寇能得便。復次邊城饒稻麥豆。除其內人與外通者。是謂邊城成就三食。外寇不能得其便。復次邊城饒諸熟食。油酥脂膏魚脯干肉。是謂邊城成就四食。佛說此偈內外牢固奸宄寇賊不得其便。是故說曰猶如邊城內外牢固。常當專意內無色想除外色。外無色想除內色。內外無色想除內外色也。

當自防護時不再遇時過生憂

墜墮地獄

當自防護者。執心不亂諸根寂定。目見生死災害熾然修諸善法。知泥洹城清涼無為防護穢濁心垢之惱。是故說曰。當自防護。時不再遇者。于億千萬劫乃遇一良時。雖復遭遇或前或后或生中國與賢圣相遇諸根不缺宿種功德。遭值佛世汝等宿緣堪任斷結越次取證。盡諸有漏成無漏行。是故說曰。時不再遇。時過生憂者。從無數劫積善所致乃遇良時。良時已過悔無所及。有八事中間不得向王有所陳啟。云何為八。王遭喪難不得有所陳啟。王身遇熱患不得有所陳啟。王饑未食不得有所陳啟。王入深宮不得有所陳啟。王或入庫藏或侵他境不得有所陳啟。王或與鼎臣共議不得有所陳啟。有人發舉陰謀之事不得有所陳啟。王獨坐靜默意有所規不得有所陳啟。俗間八事有所禁忌不得自宣。今此內法亦復如是。在八無閑不得興發善心。云何為八。或遭喪難親族死亡不得興發善心。在八地獄十六鬲子刀山劍樹火車爐炭受諸苦惱身爛心焦于其中間不容善心念道。或在餓鬼腹如泰山縱廣數十由延。咽如細針長數十丈一寸千鬲。爾時意荒心念飲食。于其中間不容善心念道。若生六天一男服飾百億莊嚴食以甘露玉女圍繞視東忘西視右忘左。如數疾輪無有端緒。于其中間不容善心念道。若生邊地夷狄之中。無佛法眾不聞三法之音語。不真正心無篤信生在邪見。或生長壽天于其中間不容善心念道。或生中國手腳不具六情不完。或聾盲喑啞于其中間不容善心念道。或生佛后五無間處于其中間不容善心念道。若佛興出于世其人在邪見家不信三寶。與顛倒相應。于其中間不容善心念道。是謂八不閑處。善不與惡俱惡不與惡善俱。佛告比丘如我今出現于世。如來至真等正覺十號具足敷演道義。上中下善志趣滅度度未度者。是故說曰時過生憂墮地獄中。

遍于諸方求念心中間察

頗有斯等類不愛己愛彼

以己喻彼命是故不害人

遍于諸方求者。心念十方何等眾生不畏死不懷恐懼。復有何等眾生不念樂不患苦。復有何等眾生具一切眾行。而自娛樂。是故說曰。遍于諸方求也。念心中間察者。心常憶念行業之本。行業有二種。一者凈觀。二者不凈觀智者凈觀不智者不凈觀。是故說曰。念心中間察也。云何頗有斯等類者。若大若小若好若丑。各自有性彼彼自相念如念己身無異。是故說曰。頗有斯等類也。不愛己愛彼者。人之受形四大俱等命根一類無有高下。彼命此命俱終變易。是故說曰。不愛己愛彼也以己喻彼命是故不害人也。

一切皆懼死莫不畏杖痛

恕己可為譬勿殺勿行杖

一切皆懼死者五道眾生回轉四流皆畏楚毒自護已命。世尊說曰。若欲護己者。不當行楚毒世間狂夫橫行罪業。或以刀杖共相傷害。戲笑為惡號哭受痛懷毒陰謀禍及門族是故智者絕禍于未生。資福于無形。是故說曰。一切皆懼死莫不畏杖痛恕己可為譬勿殺勿行杖夫行殺者生輒短命是故汝等當避于殺也。

譬人久行從遠吉還親厚并安

歸來喜歡

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城里有人名曰鐘磬。宗族五親不可稱限。己身貧匱乏諸財產衣不覆形食不充口。五親相見皆伭頭而過。鐘磬自念五宿少福生不遇時。自知貧困五親離薄。出則為人所笑入則為妻兒所責寧出此國造他方土死活由天安知余事。正使處他國土寧彼死亡不在此求活。時彼鐘磬即出國界適他邦域。賣庸客作勤力生活。憶本窮悴為五親所薄。晝夜勤勤不暇食息。漸漸積財無數。金銀珍寶車磲馬瑙珊瑚虎珀駱駝驢騾及以車輿載致珍寶歸還本國。諸五親聞鐘磬多獲珍寶還來歸家盡出迎逆與家別久亂發鬢長衣裳垢坌步負錢財。五親不識而問曰。鐘磬今為所在。鐘磬報曰。乃在于后斯須自到。五親留待復問后人鐘磬所在。后人報曰。鐘磬最在前如是經久不見鐘磬。鐘磬但言在后。后人復言在前遂欲至家不識鐘磬。時諸五親捉鐘磬奴指示鐘磬五親得與相見與卿別久各不相識人存形變乃至于斯。今我五親故來迎卿何為面欺故言在后。鐘磬報曰。我非鐘磬。后車載寶貨乃是鐘磬。曩昔貧悴為諸五親所見輕忽對面相見伭頭而過。汝今何為求于鐘磬。五親報曰。我等接遇卿者。今日何由得致此財。雖爾五親不多如本不及盡。往城外共相問訊。沐浴澡洗。更著新衣入城歸家。至明清旦辭五親。違遠如來日久欲往禮覲問訊諸親報曰。我等亦欲隨從。是時五親相將共至世尊所頭面禮足在一面坐。爾時世尊見眾坐已定便說斯偈譬人久行從遠吉還親厚共安歸來喜歡。爾時鐘磬及諸五親歡喜踴躍善心生焉即起長跪請佛及僧至家設供。如來默然受請。明日時到著衣持缽。比丘僧眾前后圍繞往造磬家各各次坐。鐘磬手自斟酌行甘饌飲食。食訖行水更取小坐在如來前。而受咒愿。如來說偈。

好行福者從此到彼自受福祚

如親來喜起從圣教禁制不善

近道見愛離道莫親近與不近

所往者異近道升天不近墮獄

爾時鐘磬及諸五親聞佛所說心開意悟。即于坐上得盡信之法。

樂法戒成就誠信樂而習

能自敕身者為人所愛敬

樂法戒成就者。眾生之類習于法教修諸善法戒成就者云何。若有眾生奉持禁戒無毫厘失持此戒福。復生梵天受福無窮。此則缺戒不奉禁律。何以故。由其摸質天福故。若復有人奉持禁戒毫厘不失持禁戒福不求生天為梵身帝釋。不求作魔王不求作轉輪王典四天下。我今持戒之福求于無上等正覺。是謂名為戒成就。是故說曰。樂法戒成就也。誠信樂而習者。執信堅固常樂修習心不恐懼亦無亂念。一一篤信所行真實常處有記不處無記。出言至誠不說彼此。是故說曰。誠信樂而習。云何能自敕身。夫行善者自為己身以物惠施自愛其福。奉持禁戒舍放逸意求于濟神為后世作橋梁。論經說義廣采異同亦為己身。是故說曰。能自敕身也。為人所愛敬者。執行之人所游方域為人所敬嘆說其德福。由人弘名稱外被。是故說曰。為人所愛敬也。

為人所愛敬皆由己所造

現世得稱譽后生于天上

為人所愛敬者。人之行全則名顯。外來為數千萬人所見尊奉。言從語用為人摽首。斯由積行無虧損故。是故說曰。為人所愛敬。皆由己所造者。人修善行求免厄難。受人信施衣被飯食床臥具病瘦醫藥則不損耗于禁律法。內有真誠外能消化。是故說曰。皆由己所造也。現世所稱譽者。為天人所嘆德可敬可貴所游之方無所掛礙。是故說曰。現世所稱譽也。后生于天上者。身壞命終生善處天上七寶殿堂受福自然。是故說曰后生于天上。

教習使稟受制止非法行

善者之所念惡者當遠離

教習使稟受者。在于法功德中教授正法。隨彼所須而演其教。是故說曰。教習使稟受。制止非法行者。非法行者人所憎惡多興亂念。眾惡之原令人墮地獄餓鬼畜生。是故說曰。制止非法行也。善者之所念者。修善之人善德具足。終不使人至于惡道。是故說曰。善者之所念也。惡者當遠離者。要知識者即是惡也。行不至要動與惡俱。心中所念以惡為首。是故說曰。惡者當遠離也。

善與不善者此二俱不別

不善生地獄善者生天上

善與不善者。各自別異。一者妙。二者非妙。一者定。二者亂。一趣善道。二趣惡道。一得善譽。二致誹謗。是故說曰。善與不善也。此二俱不別者。從此人間終亦從行地死從此造業而致來變。是故說曰。此二俱不別也。不善生地獄者。惡知識人修不善行己所施為。亦欲使人同己。是故說曰。不善生地獄也。善者生天上者。所謂四雙八輩十二賢士。修善本游虛無不樂世煩。是故說曰。善者生天上也。