本性不自造情知不自為

不慮邪徑路愚者念力求

本性不自造者。所應造者不造。所不應造者反更造。為人所譏。或隨人語不自任己。由此致亂習放逸行。是故說曰本性不自造。情知不自為者。目自見事于己有損。毀敗正業(yè)牽致冥室。是故說曰情知不自為。不慮邪徑路者。不可以思慮而獲財產晝夜憂念。身不行者所愿不果無所成辦。是故說曰不慮邪徑路也。愚者念力求者。愚者所行少于智慮無有慧明。不能有所割斷無有方便。處俗無俗義處道無道義。是故說曰愚者念力求也。

如車行道舍平大涂從邪徑敗

生折軸憂

如車行道者。昔有眾人與十賈客相隨采寶歸家。時有一人乘車載寶。無價明月雜寶無數(shù)。車重頓躓失。伴在后進不見伴退。畏盜賊便隨邪徑御車涉路。行未經里數(shù)車墜深澗軸折轂敗。又在曠野無人之處。椎胸喚呼怨訴無處。對車啼哭無方自致不求方計道為遠近。復不修治朽車。爾時世尊以天眼觀清凈無瑕穢見彼失伴之人。在于曠野轂破軸折對車啼哭。爾時世尊知彼眾生應得度脫。即遣化人詣彼曠野。在虛空中結加趺坐。厄人仰見人坐空中。即向求愿我今在厄難之中。愿見救拔得至安隱方處。爾時化人即以神力。接彼財產及彼人身。忽然便在祇洹門外。爾時世尊告諸比丘。應受化人今在門外。汝等導引將詣世尊所。比丘受教即將入覲。其人見佛心開意解求為沙門。即得為道聞微妙法。解身無我萬有皆虛。世間皆苦唯道是真。此大法中無復熱惱。所有財寶盡施三尊。是我宿福遭遇福田。水火災異不能傷害。心倍歡喜善心生焉。爾時世尊漸說妙法。所謂論者施論戒論生天之論。欲不凈想漏為穢行無數(shù)方便勸進修學。在大眾中而說此偈。

如車行道舍平大涂從邪徑敗

生折軸憂

時彼比丘聞佛說偈。內自思惟。今日世尊獨為我說法不為余人。所以然者。如偈所云。盡為我身所涉勤苦。如來悉知。倍興恭敬于佛法眾。心開意解得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六通清徹所愿者果。已離三有不處生死。時彼眾中復有眾生。執(zhí)意不固欲犯禁戒。習愛欲行違遠威儀。不隨正真之道。爾時世尊知彼眾生心中所念。欲使大眾忘憂除患去彼惡心安處無為。重與大眾而說此偈。

離法如是從非法增愚守至死

亦有折患

是時世尊重告大眾。猶彼商人舍平大涂而就邪徑道路頓躓折軸之憂。今此眾中異心眾生亦復如是。欲離正法習增非法。愚人守死墮入惡趣。云何諸比丘在如來前而復面欺審爾不乎。若當老死對至無所恃怙。號天啼哭無益神識。淚如江河投于四海。不能制神不趣惡道。我今出現(xiàn)為諸眾生除諸苦惱。夫人貪欲燒身滅族。今世后世所往不安。汝等比丘彼當犯戒于現(xiàn)法中不獲度世。恒沙諸佛所不能療。諸比丘聞佛所說。肅然毛豎心懷戰(zhàn)剽內自悔責。佛知其心應得受化。漸與說法去諸塵勞得法眼凈。以次得證須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六通清徹不處三有永離八難。爾時大眾聞佛所說歡喜作禮而去。

行亦應正非事莫豫邪徑增垢

諸漏興盛漏已熾盛除邪漏盡

行亦應正者。一切眾善德本善法者是謂行也。眾法要藏晝夜親近遂至無為。然彼群類舍正就邪。不應行者便行應行者而舍離之。方更玩習不善之法已習非法。離于善道與地獄相近。是故說曰行亦應正也。非事莫豫者。非事者放逸貪淫習于不要之行。是故說曰非事莫豫也。邪徑增垢者。意習邪業(yè)心如猿猴舍一捉一。心如流河意不真實不住于善法。如頭落發(fā)華無從住。是故說曰邪徑增垢也。諸漏興盛者。猶如蘆葦竹聚亦如溪谷河澗水流盈溢。意不專一心恒放蕩漏諸塵勞。是故說曰諸漏興盛也。漏已熾盛者。前漏后漏有何差別。報曰不修善法意恒漏失日夜滋甚。不專其念放逸自娛諸漏更興。是故說曰漏已熾盛也。除邪漏盡永求遠離不與同處。諸佛恒沙過去不住。放逸眾生被系不解。明者觀此行已知為失道之本。復當思惟求獲善法。欲自敬者先當敬法。是故說曰除邪漏盡。

諸有猗權慧常念于身患

非事亦不為應為而不舍

有念思智慧永無有諸漏

諸有猗權慧者。諸佛世尊常所說法。適前人說不唐舉事。或隱事而說不顯其名。或與剎利婆羅門長者居士比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。又時顯名而說又時隱名而說。然此一偈隱顯不定。是故如來說法不指事而說。統(tǒng)為一切故說此偈。或為教授比丘比丘尼沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。意常勇猛不懷怯弱不舍本誓意常勸勵不及道者。是故說曰諸有猗權慧也。常念于身患者。如佛經所說諸有念身者即名不死。諸有念身自致甘露。不念身者犯于甘露。思惟身本一一分別者。則致甘露所愿必果。有念身者廣說如契經。尊者曇摩尸梨亦作是說。夫人一生中不懷眾想念。彼人得善利多所饒益處世無眾患由念身想故。在山有山想在家有家念不離身念者。是謂無上之人。若行若坐不離其念。是故說曰常念于身患。非事亦不為者。夫人意正所向皆達所非法事。亦不隨順不應親近亦不親近。不應廣布者亦不廣布。復不向人演說非法。常念舍離不與同俱。是故說曰非事亦不為也。應為不舍者。常順時節(jié)不失明教。前后中間初不違失。是故說曰應為而不舍者也。有念思智慧者。諸有形類專其一意思惟智慧以智斷結。猶如田家子左手執(zhí)草右手刈除。智慧之士亦復如是。執(zhí)念堅固心不移易。智能分別慧能割斷。識物別真謂之智。暢演玄鑒是謂慧。是故說曰有念思智慧也。永無有諸漏者。智慧所照明。是時諸結皆悉消滅已盡已除拔其根本更無生死。是故說曰永無有諸漏也。

所謂持法者不必多誦習

若少有所聞具足法身行

是謂持法人以法自將養(yǎng)

所謂持法者。爾時佛告尊者大迦葉。汝今迦葉當詣大眾教誨。后學分別演說深法之義。所以然者。汝所教誨則我教訓。汝演法味則我演法味。是時迦葉白世尊言。如今新學比丘難可覺悟。今日晨旦有二比丘與共競諍。一人論無是目連弟子。一人善說是阿難弟子。此二人者各執(zhí)所見共相是非。我等二人當共捔義。誰有勝負義理多少。是時世尊敕一比丘速喚。論無比丘目連弟子。善說比丘阿難弟子。將至如來所。比丘聞佛教已即時喚。二比丘將詣世尊所。頭面禮足在一面坐。是時世尊告二比丘。卿等云何曾聞如來吐此言教。在大眾中與人捔義諍于勝負見此不耶。比丘對曰不也世尊。汝等愚人。何為大法諍于勝如。爾時世尊在大眾中而說斯頌。所誦持法者不必多誦習若少有所聞具足法身行是。謂持法人以法自將養(yǎng)也。若有利根眾生誦一句義思惟分別。盡諸有漏越次取證。得其道果永無愛欲能盡諸結。未獲求方便使獲。未得果證求方便令得果證。如此之人乃名多聞也。名曰持法。以法次法證法向法。一一思惟如法教誡無所違缺。是謂持法不必多誦習也。雖少所聞具足法身。

雖多誦習義放逸不從正

如牧數(shù)他牛不獲沙門正

雖多誦習義者。昔佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。有異比丘從遠方來至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時比丘須臾退坐前白佛言。我聞多聞比丘。齊幾名多聞比丘。如來說多聞比丘限齊至幾許。名為多聞比丘。佛言比丘吾前后所說不可稱記。一者契經直文而說義味深邃。二者誦比次言語不失本文。三者記諸四部眾七佛七世族姓出生及大般泥洹。復十六裸形梵志十四人取般泥洹。二人不取。彌勒阿耆是也。四者偈偈散在諸經義味深廣義豐理弘。五者因緣緣是故說是。不緣是故不說是。六者出曜所謂出曜者從無常至梵志。采眾經之要藏。演說布現(xiàn)以訓將來故名出曜。七者成事所以言成者。如持律人記律所犯故名成事。八者現(xiàn)法所以言現(xiàn)者。記現(xiàn)在事目睹耳聞故名現(xiàn)也。九者生經所以言生經者。如孛鹿母前身。所更一生數(shù)生至百千生故名生經。十名方等方等者前略后廣。無事不包故名方等。十一名曰未曾有法。若尊者阿難以未曾有法嘆如來德。十二者義經所以言義者。契經義偈義一一通達無復滯礙。多聞比丘齊此而止。復次比丘若族姓子信心篤信。受四句義諷誦通利法法成就。次法向法以法證法。一一思惟如法教誡無所違闕。比丘齊是名曰多聞。雖復多誦包識眾經。不順其法如其教誡。違法自用者于法有損。不名多聞。如來引喻告諸比丘曰。昔有一人多牧群牛。舍己群牛數(shù)他群牛以為己用己所有牛。或遇惡獸或失草野。日有損耗不自覺知。便為眾人所見嗤笑。世之愚惑莫甚于卿。認他群牛以為己有。多聞比丘亦復如是。自不隨順正法言教。能勸進他行四事供養(yǎng)衣被飲食床臥之具病瘦醫(yī)藥復勸進人奉戒修福行善得報習罪受殃。此多聞比丘不隨沙門禁律。為諸梵行所見嗤笑。皆共重集至比丘所呵止諫曰。汝為多聞古今分明演折幽奧。不能自正安能正人。犯沙門律違法越教。雖爾人生一世誰不志亂世誰無過。諸天神仙皆聞有愆。唯有智士百慮千失猶是上行。爾時梵行說此偈曰。

雖多誦習義放逸下從正

如牧數(shù)他牛不獲沙門正

爾時多聞比丘素自聰鑒。猶如新衣易染為色。時多聞比丘改往修來潔心凈意。諸漏已盡得阿羅漢果。六通清徹存亡自由所愿成就。