爾時大德迦葉白佛言：“奇哉！世尊！聞是等經，乃能不生愛惜之心。”

佛告迦葉：“眾生成就四法，聞是等經不生愛惜心。何等四？多諸放逸，不信業報，不信大地獄，不信我當死。迦葉！是名四法不生愛惜心。迦葉！眾生復有四法，不生愛惜心：自怙強壯，自怙有力，染著五欲耽荒嗜酒，不起善心。是名四法不生愛惜心。

“迦葉！比丘成就四法，謗佛菩提。何等四？本造眾惡，毀亂正法，現造惡業，謗比丘尼。彼有和上阿阇梨，多人所敬，然謗菩提；是亦隨學謗于菩提；少于聞見，以嫉妒故謗佛菩提。迦葉！是名四法謗佛菩提。

“迦葉！又有一法，沙門婆羅門之所應作。何等一法？于一切法心無所住。是為一法沙門、婆羅門之所應作。迦葉！猶如有人墮高山頂，其心迷悶，無所覺知，不識地處，不識樹處，悉作空想，出入氣息斷絕不續。如是，迦葉！彼執一切法，執著眼想，執著眼相，作非沙門法，非婆羅門法。如是執著耳、鼻、舌、身、意想，執著耳、鼻、舌、身、意相，作非沙門法，非婆羅門法，執著色、受、想、行、識想，執著色、受、想、行、識相，作非沙門法，非婆羅門法。執著凈持戒，執著持戒相，求于菩提。執著多聞，執著多聞相，求于菩提。執著慚愧，執著去來，作非沙門法，非婆羅門法。若有執著，則為所害。云何為害？為貪所害，嗔癡所害，執著眼想是執著眼相，為眼所害，愛不受色，如是執著耳、鼻、舌、身、意，以執著故為意所害，謂可意法、不可意法。若為所害，則為所欺。所謂地獄、餓鬼、畜生及與人天諸所害者，皆由著故，為其所害。是中云何名為想著？謂想著我想，著我所想，著地大、水火、風大想，著骨想、壞想、青想、蟲想、血涂想、脆想、解脫想，而是解脫當有何想而猶執著？謂執于此，當得解脫，執著過去無量生處，執著我當憶念是處，執著未來及著現在，起如是想：‘我是過去，我是現在。’隨在在處皆起想著，乃至涅槃亦起想著。作是念言：‘我當得涅槃。’起是想著。迦葉！略說乃至隨所意想，皆名為著，乃至空想皆名想著。如是皆悉非沙門法，非婆羅門法，非沙門行，非婆羅門行，沙門婆羅門法，如來所說。

“迦葉！猶如虛空及與大地，不作是念：‘我是虛空，我是大地。’如是，迦葉！沙門、婆羅門不作是念：‘我是沙門，我是婆羅門。’所作之法，以何緣故名沙門我是婆羅門？迦葉！若無意念，是名沙門、婆羅門所作之法。以何緣故名沙門、婆羅門所作之法？沙門、婆羅門不作是念：‘我當作是，我不作是。’沙門、婆羅門終不作于如是之念。

“迦葉！猶如有人于夜闇中，以其兩手捫摸虛空，搖動囗鼻，作如是言：‘我弄世間，我弄世間。’迦葉！于意云何？為弄于誰？”

迦葉白佛言：“世尊！是人自弄。何以故？是黑闇中，無人見故，無可弄故。”

佛言：“如是，迦葉！若有比丘，至阿練兒處，或至樹下，若至露處、空處，作是想念：‘眼是無常，耳、鼻、舌、身、意悉是無常。’作是思惟：‘思惟色是無常，聲、香、味、觸、法悉是無常。’作是想念：‘我趣涅槃。’則為自誑，非沙門行。何以故？先著于眼，后修無常，后行無常。作是惡執，先執著耳、鼻、舌、身、意，后修無常，后行無常。而是三處俱不可得，執著三處隨所想著，當于何處而得一心？

“迦葉！諸佛菩提極為甚深，難得難到，生死難過。迦葉！云何名一心？推求法時，不見一法，不得眼實，不得耳、鼻、舌、身、意實。雖言一切諸法不實，亦復不得。何以故？本性如是。本性若爾，終不生心言。一切法不實、叵得，不得是心。若過去世、未來、現在，無念、無行，是名無行。云何名無行？無新無故，故名無行。是中無過去心解脫，無未來心解脫，無現在心解脫。若不得心，是名一心，是名說一心。

“迦葉！未來當有自名比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是等當作破壞言說：‘彼有陰想，如來所說五陰如夢。’是等爾時說陰是實：‘此夢是有，有夢言說，夢若無者，我等何由于是生想？有此說故，我等于中，而生夢想。定有此陰，是故說言陰猶如夢；若無有陰，則不應說陰猶如夢。’是諸癡人復于此夢而生實想，聞是等經，而生誹謗。有比丘尼往施主家唱如是言：‘某是羅漢，某是羅漢。’是比丘等，依止淺智比丘尼住，妨廢善事，造不善業。是中優婆塞、優婆夷，聞于少戒，乃至少偈，聞已便去。

“迦葉！當爾之時，諸比丘等有二十臘至三十臘，住阿練兒處，有優婆塞初信一日，所解佛經等無差別。迦葉！當爾時世互唱空名‘此空此凈，此空此凈。’時有比丘，聞是法已共相聚集，聞已不畏作如是言：‘此經不與出家相應，非在家相應，共舍棄之，非導師說。何以故？此非我同，又不汝同。’若有聞說甚深大法，在家出家悉當誹謗。何以故？迦葉！今者梵行極為純凈，信者尚少，況復爾時，如是智者漸已滅度，好者轉少好者轉少。

“迦葉！當于是時，千比丘中求一比丘正入正解，猶尚難得，設有一人輕笑不學，乃至三千比丘眾，欲索一人正入正解，亦當難得。迦葉！當爾之時，在家出家互相誹謗。迦葉！未來若有諸比丘等勤行精進，為斷一切諸不善法，成就善法，初夜后夜離于睡眠，是諸惡人當奪其命，輕賤呵毀，舍而棄之。迦葉！當爾之時，佛法毀壞，比丘毀壞，是中智者信甚深者、無染著者，應好恭敬，應好愛念，共相聚集，住空閑處。”

爾時世尊而說偈言：

“我此所說法，為明第一義，

說陰無堅實，觀之猶如夢。

爾時諸比丘，更互共斗諍，

彼此無有異，是得于有相。

比丘作是說，彼報言：‘如是！

如此之法眼，當無有差別。’

比丘語在家：‘汝甚為希有，

能解此菩提，汝逮得初果。’

彼自謂見法，來親是比丘，

持最上供養，數數而奉施。

如此比丘說：‘真實無有異，

與我所知同，見法而語我。’

施主及比丘，不住于正法，

破壞佛菩提，是出時未久。

勿親彼近我，我是說道者，

汝當速疾得，如我之速得。

此是第一句，更互說寂靜，

和合為一侶，毀壞于我法。

猶如大惡賊，殺害諸聚落，

令聚落空荒，及與諸城邑。

比丘當如是，無智闇鈍者，

無慧毀禁戒，依著我命人。

我所說應離，而反依于眼，

自說是羅漢，實是增上慢。

自和合聚集，我是最上僧，

有名無有智，一人尚難得。

若復有比丘，有惡往如實，

尚說其惡名，云非佛聲聞，

毀謗于菩提，法王之所有。

諸天極憂苦，數數而啼泣，

悶絕墜于地。有信諸天等，

云此釋師子，勝法今毀壞。

奇哉佛世尊！奇哉離染法！

奇哉福田僧！佛之所愛子，

我更不復聞，法王之所說，

當有大癡闇，能仁法毀壞。

發起大音聲，地天及中間，

唱令告諸天：‘法炬今欲滅，

莫后諸天龍，而致大悔恨。

仁自聞佛法，今當更不聞，

是佛無數劫，若自及與他，

堪忍是眾生，何時當成佛？

是佛世導師，為一切眾生，

所演說正法，今當滅永盡。

今法壞亂起，極造大暴惡，

魔使極惡魔，少欲者劣弱，

詐偽無智慧，幻偽小凡夫，

熾盛生嗔恚，謗毀善逝法。’

聞地天聲已，上天生驚怪，

四大天王等，聞已生愁悶，

夜叉眾來集，聚在曠野城，

悉皆同愁淚，發大呼哭聲。

大音甚悲切，諸天悉來集，

更互共相語，心中所念者：

‘諸莊嚴城邑，眾寶之所成，

一切無光色，猶若如土聚，

是城無威德，無須臾可樂，

是城無威德，如本可愛樂。

我本所生處，諸天眾來至，

見已悶躄地，當作如是報。’

諸天下至地，往至可畏處，

如此真實法，今者悉毀壞。

下至閻浮提，見大毀壞事，

佛子見逼惱，逃竄至異處。

勝成七日中，無諸威德色，

是諸天七日，數數而啼泣：

‘咄哉勇健佛，我等面睹見，

今者永不見，佛法復滅盡。’

舍衛所住處，來至恭敬已，

于是住處地，數數而啼泣：

‘此是佛所坐，人尊所坐處，

演說四圣諦，我等面自聞。’

世間還黑闇，互不相恭敬，

作惡已當往，墮于惡道中，

多有諸天宮，皆悉當復空，

眾生無救護，閻浮提如是。

此是經行處，空荒悉毀壞，

世間不可樂。法王滅度后，

帝釋自在主，三十三天中，

憂愁受苦惱，發起大音聲，

諸三十三天，舉手而號哭，

如所聞諸國，在中而馳走。

當有諸天等，數數論說佛，

導師舍離我，能多說法者。

諸天更不食，無諸歌笑聲，

帝釋天六月，心中甚憂惱。

阿修羅等聞，佛法無光明，

我等今當往，至三十三天，

閻浮提諸王，當壞佛塔寺，

天阿修羅集，爾時當有是。

有諸比丘等，當墮在惡道，

有諸比丘尼，亦墮于惡道。

在家毀戒者，住家優婆塞，

發大惡聲已，當趣于惡道。

有諸惡女人，是亦至惡處，

世界悉動搖，爾時有是事。

有逃至聚落，有走至山林，

眾生悉馳騁，少有存活者。

多有諸賊盜，及與諸饑饉，

種五谷不獲，蟥蟲作災患。

時谷米勇貴，人有命終者，

死后墮餓鬼，于是受眾苦。

諸有塔寺處，四方招提僧，

爾時諸比丘，當共分取之。

如是等眾苦，于我滅度后，

宜當速疾作，莫觀見是時，

諸凡夫無智，諸凡夫無慧，

造凡夫行已，速疾墮惡道。

應當勤讀誦，從慧者來處，

以慧教眾生，速至于善道。

以慧光照明，應當學如我，

舍一切煩惱，速疾至涅槃。

正法不久住，應堅勤精進，

我如是戒敕，應當正修行。

于我滅后持，六十小劫中，

有聞佛名號，誰當有愛者？

互共來集會，為饑所逼切，

食母食子肉，互展轉為是。

諸有生小兒，不令至余家，

兒自在于室，猶生大恐畏；

有見聞此者，生死苦如是。

誰生于貪欲？欲想是女人，

生無知慧根，欲本是女人，

生起眾苦根，是故應舍苦。

若有癡眾生，親近欲女人，

若有智慧人，速至于涅槃。

不正造業苦，果報來應現，

此果是有漏，是故墮惡道。

若諸無漏法，空為無所有，

不堅寂靜者，速應修行道。

“迦葉！是名比丘成就初法。若有欲樂無漏法心，應不住于一切諸法，說一切法。

“復次，迦葉！菩薩應當堅作堅住。云何堅作？云何堅住？應堅其心，應堅精進。是中云何名曰堅心？名曰堅進？迦葉！堅心者，菩薩應生如是之心，供養恒河沙等諸佛，然后乃發于一念心。如是恒河沙等劫中無一佛出，如是復起恒沙等心，得一人身，得于是恒沙等身，聞一句法，增長此慧至無上道；是菩薩生如是之心。是菩薩念：‘我今應當修行如是難行苦行，精進勤修于佛智慧，我今應當如是推求。’迦葉！菩薩應當如是堅心。迦葉！我引是喻，諸有智者以喻解耳！迦葉！若如是苦行得于菩提，恒河沙劫不應懈怠，勤學不懈，勤學不息，恒沙等劫學于菩提。菩薩念：‘我今應生堅勢堅欲，我終不舍無上正道。’迦葉！菩薩如是應堅其心。迦葉！若有菩薩，如是堅心，為取何等？謂不取處、不取非處。云何不取處、不取非處？若處、非處悉無所有，不障礙于阿耨多羅三藐三菩提，速疾得成。迦葉！若使三千大千世界，滿中七寶持用布施，若于如來今所演說如是等經，趣向菩提正眼之處，推求索之，依附依住，是人福聚倍多勝彼。迦葉！菩薩應當如是堅心，亦復不得于是堅心，然不休息。云何初業多殖初業？云何多殖？不謂一心能知多業。何以故？是法不可以言說故，恒于是中多種初業，所謂堅心。”

爾時世尊而說頌曰：

“非心作心相，常有大怖畏，

我當成不成，是事當云何？

是常起疑覺，住在于一切，

修造作方便，云何得菩提？

彼是懈怠想，非是菩提想，

斯有一切疑，若佛及聲聞。

悕望而不及，善賢諸佛法，

不以音聲故，能獲值安樂。

斯有信欲樂，能集極勝妙，

非但小思惟，能獲得勝道。

于一切法中，當住于一法，

覺智增益已，修行為得道。

“迦葉！說是法時，若有菩薩成就此行不值于佛，而自說言：‘我當作佛．如來．應供．正遍覺。’迦葉！在家菩薩應如是作，云何修行能得菩提？迦葉！在家菩薩有三種業求于菩提。何等三？生極欲心，于一切智不著本作，應持五戒。具是三分，趣于六法。何等六？得于圣法，諸根完具，不盲聾啞，不粗惡色，速得信心，不畏深法，聞已速解，疾得不退，應當具足如是六法。五障法應當善知。何等五？知于兩舌，終不妄語，菩薩之人應見是慳是菩薩障，應當不慳，若著于欲是菩薩障，終不作欲。如是五法能作障礙。又復應當作于三法。何等三？常恒有于欲出家心，于凈持戒沙門、婆羅門所，殷重恭敬從受教誨，諸有著相演說法者應常遠離。何以故？是菩薩所不應學故。菩薩不應擔不實草。何以故？是非菩提故。若擔不實，是學障礙，不學集法。

“復次，迦葉！菩薩當學于三法。何等三？心常專念趣向作佛，應當精勤修習讀誦，常于眾生修行慈心。應當修集如是三法。又復應當親近三法，何等三？離搏捶打，不說他人云是卑賤，怖畏眾生而為作救。應當親近如是三法。”

而說偈言：

“不親近下人，見不正直者，

見已當遠離，猶遠惡毒蛇。

不應學于彼，亦不禮敬是，

應當極遠離，猶如見惡狗。

是人墮惡道，諸有著相者，

若修是學者，此亦同彼去。

不疑于空法，聞于佛法已，

及樂空比丘，此所生恭敬。

是中增多聞，亦生利智慧，