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第3章

“如是漸漸多有女人,棄舍其夫游諸僧坊。入僧坊已,為一女人而獨說法,示解脫法。迦葉!我見爾時純是非法,五百非法門,五百煩惱門,不修行人。當于爾時,悉是無戒,在家無異。

“迦葉!當于爾時,戒法極惡。若希望利益求菩提者,不應(yīng)親近于比丘尼,不住是處,離不親近,更勿親近,舍世利養(yǎng),依乞食行,舍愛衣服,受糞掃衣,舍離臺觀、床臥敷具,依止山林、坑澗、窟舍,舍離一切甘美病藥,依陳棄藥;于諸眾生生親愛想,修行慈心,當忍一切毀罵撾打;舍離一切知識親族,修業(yè)自活,不應(yīng)同彼在家之人,說解脫戒,當隨順行。

“迦葉!若違解脫戒,便違如來力、無所畏等,則違過去未來現(xiàn)在諸佛菩薩。如是罪報,若三千大千世界所有一切眾生悉墮地獄,是等眾生所受苦痛,比是苦痛,百分不及一,千分、百千分、百千億,乃至算數(shù)譬喻所不能及。若欲得離如是等苦,應(yīng)當舍離是癡惡人百千由旬。若聞其聲,猶應(yīng)當離,況復(fù)見聞而不離之。應(yīng)親近一法。云何一法?一切諸法悉無所有。若忍諸法悉無所有,應(yīng)當遠離如是惡人而不親近。又復(fù)應(yīng)當親近二法。何等二法?一切諸法悉無所有,求集諸法,不著集心。云何為集?如所集者都不可得,不可得中而不生心,如離邪見舍離三有,亦復(fù)如是行菩薩行,離諸相心行菩薩行。行菩薩行時,舍離如上所說。舍離是已,值彌勒佛,離諸怖畏,作如是言:‘快哉!安樂!快哉!得離于魔伴侶。快哉!得離遠于惡道。’

“迦葉!若聞是經(jīng)已,不怖不驚,自見己身生能持心,如來悉知是人能持于我法藏。迦葉!猶如長者多財封祿,是長者子,所見諸物起父財想。初始見時此是我物,后持此物隨所至處處處藏舉。

“如是,迦葉!爾時比丘聞是等經(jīng),作是念言:‘此是如來軟妙梵音之所演說。’復(fù)有比丘聞是法已,而起誹謗:‘是持法比丘作如是言:“此是佛說,最為真實。”少于伴侶,是人劣弱,居處不惡日處藏舉。’

“迦葉!我后世護法城者甚為極少,我持是等委付彌勒為其伴侶,是等當修行于大舍。若有善男子。聞是法已如教而作,是當在于彌勒初會修行梵行,正見眾生當護法城。

“迦葉!我不見有乃至一人不值于我,后五百歲法欲滅時,聞是法已而不誹謗,能受持讀誦,無有是處。若已見我親近恭敬,于后末世五百歲時聞如是經(jīng),能受能持能讀能誦。如是人等,不待我讀誦斯,自當有一切智心,念于我已生于歡喜,作如是言:‘奇哉,奇哉!釋迦牟尼世尊能受我法、守護于我。’是故,迦葉!當學此法。學此法者,隨所欲樂必成無難。”

爾時摩訶迦葉白言:“世尊!如我今者,永無希望失于無上正真之道。世尊!若令我具一切智者,甚用歡喜。若我得無上道者,得希有色身。”

佛告迦葉:“我不導汝,我因汝故說于是等,令少疑惑,速成無上正真之道。復(fù)次,迦葉!若有眾生渴法成就,修集成就,是等漸漸成無上道,普斷一切所有蓋纏而為說法。迦葉!菩薩應(yīng)當成就四法。何等四?菩薩應(yīng)當發(fā)大精進。云何精進?精進者謂不求色、受、想、行、識,集無漏法。云何無漏法者?無地大,不說地大,無水、火、風大,不說水、火、風大,一切言說皆是不實,是菩薩取言說彼岸。”

迦葉白言:“世尊!設(shè)有人問:‘如來亦以言語說法,可不實耶?’世尊!如是之人當云何答?我今欲從如來.應(yīng)供.正遍覺聞。”

佛告迦葉:“未來當有諸惡比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧,嗔恚勇盛,囗業(yè)勇健,不受不持不讀不誦如是等經(jīng)。何以故?是生起色、受、想、行、識,如是等經(jīng)言說之法。爾時世間當有比丘,生起于色、受、想、行、識。彼時比丘當如是住,猶如在家,終不推求于第一義。迦葉!如生盲人著金華,是不自知。迦葉!將來比丘亦復(fù)如是,聞是等經(jīng)不能持文,況能推求解第一義。迦葉!如有男女為他丈夫之所呵詰,而是男女更于異時,若復(fù)聞?wù)f是丈夫名,驚恐怖畏。如是,迦葉!后末世時諸比丘等,聞是經(jīng)說如實過惡,貪于衣服,知己有過,驚恐怖畏。迦葉!猶如獼猴為枷鎖系,而是獼猴目不欲見如是枷鎖。如是,迦葉!后比丘等亦復(fù)如是,聞是等經(jīng),目不喜見,背而舍去。迦葉!猶如有狗馳逐野干,而是野干走趣冢間孔穴深坑。如是,迦葉!未來比丘聞是經(jīng)已,如野干走,野干馳走謂犯禁戒,聞是等經(jīng)而生誹謗。迦葉!如野干走趣于冢間。如是,迦葉!未來比丘聞是法已,馳趣還家,馳趣色欲,馳趣女人,趣于斗諍,趣于醫(yī)術(shù),趣于斷事,住是諸處設(shè)犯禁戒,我說是等,喻趣冢間。迦葉!如野干趣于孔穴。如是,迦葉!爾時比丘,身壞命終趣于地獄,我說是等名趣孔穴。迦葉!如野干走趣于深坑,未來比丘亦復(fù)如是,身壞命終生刺地獄。迦葉!我說是等名趣深坑。迦葉!同如野干,諸比丘等,不能推求如是等經(jīng)解其義趣,但能如是毀謗揚惡,身壞命終墮在惡道。

“迦葉!若有比丘作如是言:‘汝說之法悉是不實,如來言說為是真實。’為不真實智比丘言:‘大德!今者為執(zhí)何事?為執(zhí)于空?為執(zhí)言說?’答言:‘我執(zhí)言說。’問曰:‘汝即是佛。何以故?汝今亦以言說故。’答言:‘我執(zhí)于空。’問曰:‘此當分別。何以故?不可分別名之為空,汝之空者即是言說。又汝空者,為是我空?為我所空?為眾生空故空?’又復(fù)問言:‘比丘!汝意云何?汝喜一切法空不也?’答曰:‘我都不喜一切法空。’又問:‘大德久失沙門釋子之法。何以故?是佛世尊說一切法空,不說有我、眾生、壽命,不說有人。’答曰:‘我今喜樂一切法空。’問曰:‘大德尚喜一切法空,況復(fù)如來.應(yīng)供.正遍覺。大德于意云何?眼是如來不?耳、鼻、舌、身、意是如來不?’答曰:‘眼是如來,耳、鼻、舌、身、意是如來。’問曰:‘此當分別。若其爾者,大德便為亦是如來。’答曰:‘眼是言說,非是如來,耳、鼻、舌、身、意是言說,非是如來。’問曰:‘此當分別。若眼非如來,耳、鼻、舌、身、意非是如來,大德先說:“如來即是言說”,今者何故說言非也?’答言:‘眼非如來,非離眼是如來;乃至意非如來,不離意是如來。’問曰:‘如來說十二入是眾生,此當分別。大德!眼、色是如來不?乃至意、法是如來不?’答曰:‘眼、色是如來,乃至意、法是如來。’問曰:‘如汝言者,一切眾生即是如來,一切諸地,一切諸山,樹林草木悉是如來。’答曰:‘眼非如來,乃至意非如來。’問曰:‘若其爾者,則說如來是法非法?’答曰:‘色非如來,乃至法非如來。’問曰:‘大德!法非如來也?’答曰:‘法非如來。’問曰:‘若其爾者,有諸眾生,說無父母,無沙門、婆羅門不凈種性,殺、盜、邪淫、妄言、兩舌、惡囗、綺語、貪、嗔、邪見,如汝所言皆是如來?’答曰:‘非是不善名為如來。’問曰:‘若其爾者,如汝所說,法非如來,非法非如來。若非法非非法,則無言說。如大德言,無有言說名為如來。’

“迦葉!應(yīng)當如是,數(shù)數(shù)折伏是諸惡人。迦葉!我不見世間人、天、魔、梵,能與如是如法說者而共語論,唯除嗔癡不堪忍者、無因緣者,毀呰空法棄舍而去。是故,迦葉!汝等當持如是比經(jīng)。

“迦葉!未來世有持是法者,當有三名。何等三?謂說斷滅,謂說無物,說無陰聚,無有恭敬。迦葉!當爾之時,如是等經(jīng)當被誹謗。迦葉!汝觀爾時,不恭敬佛,不恭敬法,不恭敬僧。若不恭敬佛、法、僧已,何僧名住?但依言說,依于名字。雖唱佛名,于眾顯說,而不能見何者是佛。雖囗說法,而不能知,如來世尊云何說法?雖作是言:‘四向四得,是佛世尊聲聞之僧,俱知于名。’而不能知依名實德,為于衣服、飲食、臥具、病藥緣故,毀謗于法。菩薩是中應(yīng)勤精進,于是等經(jīng)生希欲樂,應(yīng)當受持而讀誦之。何以故?是人來世當護法城。何以故?九十一劫不聞演說是空法故。

“迦葉!我今惟念過世千劫,爾時有佛出現(xiàn)于世,號曰寂滅,壽命八萬四千歲,守護菩薩,利益世間。復(fù)有如來號曰離垢,壽命二十一劫行菩薩道,然后乃成于無上道。迦葉!汝觀如來作幾難行攝諸眾生?迦葉!劫濁盡時不應(yīng)呵是。何以故?迦葉!劫濁盡時,若有一人能信此法,甚為希有。當于爾時,持是法者,不被刀杖瓦石所害,甚為希有。何以故?迦葉!此法是大善丈夫法,謂說一切行是非行,若著我見、眾生見、命見、人見、有見者等,所不能解;及依見者,謂依戒見、佛見、法見、僧見、涅槃見,若有起于涅槃見者,如來悉知是為邪見。何以故?迦葉!如來不有涅槃、不得涅槃。迦葉!若有涅槃、得涅槃?wù)撸鐏硐ふf名為邪見;若邪見者,說名無智;若為無智之所害者,是愚凡夫。若愚凡夫生天尚難,況佛菩提?

“迦葉!未來世中當有比丘,年二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十,乃至百歲老耄無智,莊嚴衣服,剃發(fā)毀形,癡老之人無有威德起于邪業(yè)。是臨終時,復(fù)更造惡,作毀戒法。斯以三事作于奸詐。何等三?示現(xiàn)威儀,示現(xiàn)持戒行、善人相。舉指現(xiàn)相,以如此法用顯己德,是墮大慢。以癡悔心而取命終,身壞命終墮于地獄。是故,迦葉!我今唱令:‘我為汝等真是知識,我教汝等,欲利汝等,憐愍汝等,不令于后受大熱惱。’迦葉!我終不聽著見眾生而得出家,著我見者、眾生見者、命見者,著人見者而得出家,我實不聽。強在我法而便出家,食重信施,無有真實持戒功德。迦葉!人寧六日斷于飲食,非著我見、眾生見、命見、人見,乃至涅槃見受食信施。菩薩是中應(yīng)勤精進,不著我見至涅槃見。

“迦葉!我是等經(jīng),付囑如是諸善丈夫。何以故?是等所行如我行故。如是之人,即是我侶,即是我伴。”爾時世尊而說偈言:

“諸苦惱眾生,都無有救護,

唯除世導師,無有戲論者。

諸苦惱眾生,依止下道者,

漸增長諸欲,由是墮惡道。

無導無利益,住在險曠處,

趣向不正路,終無有安隱。

猶如持財寶,求利行曠野,

彼有群賊起,一切悉劫奪;

失財已還歸,失利增苦惱,

從他所貸財,以此倍增苦;

是等亦如是,造業(yè)已未還,

本所造白業(yè),還來食此財。

依止劫奪者,凡夫墮見者,

執(zhí)著于我見,命見及人見。

說空法比丘,依我人見者,

于是生謗心,速疾墮惡道。

生起造嗔恚,更互相輕毀,

誹謗說不實,于此慚愧者。

身惡及囗惡,意業(yè)極奸諂,

堅執(zhí)著諸見,斯趣極惡處;

作于惡業(yè)已,速疾至惡處,

多受眾苦惱,無有救護者。

未來世當有,嗔恚勇盛人,

苦切逼比丘,趣向菩提者,

于如是等經(jīng),無慈者當毀。

而不生信敬,于釋師子法,

更互生諍訟,速起大忿諍,

更互相謗毀,揚惡遍諸方,

造種種誹謗,加彼慚愧者,

惡友得勢力,柔軟者弱劣。

知正法劣弱,惡法增勢力,

是比丘當去,我之所愛子。

當去至何方,得于安隱處?

眾惡者除放,于此無悲心。

我如是等經(jīng),常當思念之,

導師如是說,以是自娛樂。

我當至此處,佛所稱譽者,

今法毀壞時,柔和者難得。

或有作是言:‘當速離是處,

當至大仙人,得無上道處。’

復(fù)有作是言:‘善哉說是語。

導師如是說:“當游禮諸塔。”

寧當至是處,可樂菩提樹,

非彼嫉妒者,嗔恚忿諍處。’

是比丘便去,我所說應(yīng)行,

見是余住處,謂佛所住處。

經(jīng)行及坐處,若石及空處,

集趣是處已,數(shù)相對啼泣:

‘此是大仙處,經(jīng)行受用處,

佛本在是處,見處不見佛。

此無上仙人,所說無上法,

我等今不見,有為悉無常。

人及諸非人,天龍悉等來,

善說令歡悅,我等今不見。’

至是所住處,謂菩提樹下,

既集至此已,正念善思惟。

爾時世導師,得無上菩提,

驚怖魔王眾,猶如小野干。

此本道場地,如來所坐處,

過去未來佛,悉在是坐處。

此是勇健者,億天所恭敬,

加趺坐七日,觀視此樹王。

是人供養(yǎng)已,復(fù)詣?wù)f法處,

是處轉(zhuǎn)法輪,聲聞于梵世。

是比丘往彼,數(shù)數(shù)而啼泣:

‘勇健者來此,調(diào)伏是五人。

五人見佛已,即生起憂惱,

而共計議惡,皆悉勿為起。

是大悲世尊,于眾起悲心,

為五比丘說,轉(zhuǎn)甘露法句。’

禮法輪處已,復(fù)數(shù)數(shù)啼泣,

復(fù)至涅槃處,見佛最后處。

爾時世導師,利益多眾生,

碎末破己身,佛此入滅度。

咄哉!佛世尊,釋師子能仁,

今唯聞其名,而不睹其形。

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