佛告迦葉：“若有眾生求佛智慧、佛力、無畏，迦葉！是等眾生于一切法，應無所得，無所依倚，生諸善根。迦葉！若有菩薩求于無上正真道時，若有相著，或于佛法起有為相，或于佛法起無為相，或于佛法而起妄想，自作是相我知佛法，于是相中堅執不舍，當說是人不名為向于無上道。何以故？悕欲佛法則為著我，當作是修。若數執我則不能斷；若不能斷則有悕望，所悕望處乃悕望法，便為所害；若為所害，便起馳騁；若起馳騁，則有流轉；若已流轉，則有貫穿；若已貫穿，則有妄想；若已妄想，則有分別；若已分別，增益妄想；若增妄想，則有思覺；若已思覺，則有堅著；若已堅著，則有隨逐；若有隨逐，則有迷惑；若已迷惑，則便為失。云何為失？謂失安隱。云何安隱？謂無分別。若起分別，則便有常；若已有常，則有對礙；若有對礙，則便有住；若已有住，則有相續；若已相續，則有相違；若已相違，則重相違；若重相違，則有虛錯；若已虛錯，則有狂亂；若已狂亂，則有虛誑；若已虛誑，則有憂惱；若已憂惱，則有悔恨；若已悔恨，則有所害，善不善法，隨所愛著。然實無有定法可著，但以想轉，為想所縛，是名想縛。貪無定處，嗔無定處，癡無定處，起于妄想分別之心，不能度得無上正道。迦葉！是名愛處。何故名之為愛處？無有定法名之為愛，無可愛法，無可愛處，但堅著愛，唯空堅著，謂堅著我，堅著眾生，堅著凈不凈。迦葉！一切法空妄想為物，若無物物想，則以菩提為物，若以菩提為物，則是我想。若有我想，是則不名為菩薩也！何故名之為我想也？雖有所想，想無所得；想無所得，名為我想。是故不真實句，名為我想。若眾生實，則菩提實。云何為菩提？謂見諸法皆悉如幻。云何如幻？謂不說我想、命想、眾生想。若有無想在于心者，是人則著想及非想；若著想非想，是則狂醉；若已狂醉，則為一切眾苦所追；若為一切眾苦所追，如來說名為住狂諂。何以名諂？住于狂亂，有妄思惟；若妄思惟，則有我我所；若有我我所，則有言說；若有言說，如來說名為無言說，彼為言說言說所持，是故說言一切諸法從思惟有，悉是我實。

“迦葉！猶如空中有云聚起，而是云聚不從東西南北四維上下而來。如來實說不從十方方所而來，解如是已，如實而說，隨義演說，相應實說。而是云聚則非是聚，說名云聚。何故說名云聚也？起眾雜色，種種雜色從虛妄起，是中無定名為云霧。見云霧起，雖見云霧無有定想，是中畢竟無云霧實。

“迦葉！猶如有人語余人言：‘相與共往至蔭處坐。’智慧之人作如是言：‘我今不往。’是人答言：‘不說有我，但說有蔭。智者有言：“汝若說蔭，則為非蔭。”’

“迦葉！汝觀是人，于少言說尚不系著。如是，迦葉！若解如來法性道者，于大眾中正師子吼。迦葉！如來尚欲于不善法行于善法，若世眾生有我想者，于如來所是第一義。何以故？如來解如是我想者則為非想，余小凡夫不知如來隨宜所說，與如來諍。是故我說世間與我諍，我不與世間諍。云何世間？世間者名曰眾生。云何名為眾生世間？如來了知世間如如，是故名曰眾生世間。諸凡夫等自生是知：‘是生、是滅’，互相殘害。是彼言說欲得出世。何以故？此得大闇，住著世故。若住著世，則便有貪，若貪則嗔，若嗔則癡，若癡則有諍，若諍則相違。與誰相違？謂與如來及聲聞僧。若相違則貪，若其有貪則重相違，若重相違便取于有，若取于有則便求有，若已求有便不知足，若不知足則便多作，若已多作便有多欲，若有多欲則住欲界色無色界，若住三界則便執著，若已執著則無逆流，若無逆流則常受死，若常受死不至涅槃，若不至涅槃至叵至處，至叵至處謂至地獄。如是，迦葉！修行不吉名為不修，若不正修則有嗔恚，若有嗔恚則無推求，若不推求則不識我想，若不識我想則同一聚，同為一物謂我我所。云何名我？執著不實，作種種妄想，造作諸業。若作種種妄想，造作諸業，則著于我。云何我所？無有智故名為我所。又是身者，諸物和合名之為身，名戒聚果。以嗔恚心輕于他人，以嗔恚故，生于我慢，如聚生谷攝受守護，是名我所。若有我所則有狂惑，若有狂惑則便有癡，若已有癡便有誹謗，若有誹謗則便有嗔，若已有嗔便有貪取，則為所燒。為所燒者，為想所燒，所謂男想、女想、命想，此是我許，是名我所。有我所者，彼罵我所。罵我所者，謂是凡夫，是凡夫道之所依止，是名我所。

“迦葉！若不聞此法，知于菩提，知菩薩行，此知于行。迦葉！是菩薩行都無有行，名菩薩行。

“又，迦葉！菩薩行滿決定清凈，極為清凈，無有是處。若有精進，斯說大法，此以諸法如虛空聚，不取法聚。是人所說，大法相應，非不相應，斯有功德不住惡處，是有德行非是德行，是能持法，如是受持不著持法。何以故？如來所說，最為第一應供中最。眾生問道，我應當以勝法而答。云何勝法？所謂一切諸法無想。

“迦葉！如是菩薩名凈持戒，心不起惡，不作障礙，不謗比丘尼，不親近白衣，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡囗、不綺語、不貪嗔、不邪見，不自惱、不惱他，不親近欲，不貪欲于欲，不毀呰，不調戲，不自作、不教他作，不至淫舍，不至寡婦，不至童女，不近捕鳥、網魚、獵師，不近魁膾、旃陀羅人，不近他妻、飲酒之人，乃至不以手執其手而共諍競，如避惡狗，遠此亦爾。舍遠此時，乃至不生一念惡心，住于慈心，舍二十事。何等二十？舍離女人終不共戲與其粗語，不共論議，起于斗諍，離不恭敬供養父母，離不恭敬佛法僧。若女減少無二十眾不為說法，除有男子。若比丘尼，聚會說法不往其所，終不問訊于比丘尼，不與女人書，亦不為作，親族別請不受其請，終不欲心住女人前，乃至不宜共同道行。若有比丘尼而戲弄之后不還報，一切時中，終不受著比丘尼衣，除在四眾演說法時有施衣者，生心如地，然后受之，不面前受。一切時中若有比丘尼勸道施衣，終不受取。一切時中設令病苦，若尼勸食，終不食之，況復無病。一切時中寡婦請食，若僧數不滿，終不受之。一切時中不入于比丘尼寺；一切時中亦不請喚于比丘尼，請喚拱手仰頭棄舍背去。若說法時，有比丘尼來禮其足，至心合掌，目不異視，不動其足。非為身健名大丈夫，若心勇健，正念一處，名曰丈夫。于一切物不生愛心，于一切時終不生嗔，常當專念于一切智。聞是法已，應當修學而增長之。

“迦葉！向菩薩乘善男子、善女人，聞法已不能修學，是終不得無上正道。何以故？迦葉！由修學故得無上道，非不修學得無上道。迦葉！若不修學得無上道，兔馬貓貍亦當得成于無上道。何以故？不正行者，無菩提故。

“迦葉！若以音聲得阿耨多羅三藐三菩提，作如是言：‘我當作佛！我當作佛！’而成佛者，無邊眾生亦當作佛。迦葉！但是眾生具是行難，乃至一日一夜尚不能專，況復一劫乃至千劫，是故如來出世甚難。

“迦葉！三千大千世界之中一切眾生，若一劫、若十劫、若百劫、若千劫、若百千劫、若萬億劫，皆共同聲唱：‘一切眾生，汝當作佛！汝當作佛！’是諸人等如是不懈，常作是言：‘汝當作佛！汝當作佛！’囗業不息，不能令其起菩提心，若得作佛，無有是處。

“迦葉！我滅度后末世之時，及與汝等般涅槃后，諸天不護，爾時雖有聞我所說發菩提心，有諸比丘發菩提心，當住二十法。何等二十？謂當親近于比丘尼，食不凈食，著揣食，受尼勸食。迦葉！猶如今時多聞比丘，空閑靜處，若在眾會勤修集法。如是，迦葉！當于爾時，諸比丘等，若在聚落、若閑靜處，與比丘尼而共和集勤問于法，當重生于淫欲心，不生法心。是比丘尼多生欲心，少生法心。迦葉！汝觀是人得菩提名，當墮大惡可畏道中。

“迦葉！汝觀爾時詐以為法共相親近，若相見時，欲火所燒出不凈言，相親近時用為弟子，初以師法和南禮敬，自是之后當漸遣使；若遣使時，勝達名字；既達名已，私竊為妻，共道入出。后聞他問：‘是誰所有？云何族親呼為姊妹數數相見？數相見故則墮非處，互生欲心，漸現欲相。’以言說之，遂為不凈行，習閻羅王法，失于菩提、生天、涅槃，舍于如來，及舍遠法，亦無僧利。住于一處，生欲覺、嗔覺、惱覺、害覺，菩薩行業，四凈梵行，是人無有，如余菩薩勤四梵行，是人勤行欲嗔等覺，亦復如是。

“迦葉！當于爾時，是惡人住，有是賊住，有斗諍住。迦葉！爾時禁制悉皆毀壞，聞是等經，便生輕毀，本所持戒，本行檀施，生于歡喜，發菩提心；后聞是經而毀謗之。

“迦葉！當于爾時有是印相，聞如是經而生誹謗，若有凈戒持法比丘應如是知、如經句來，應當舍離如是之人，以其無有愛法心故。

“復次，迦葉！當于爾時，是諸人等自唱是言：‘我行菩薩道。’生于狂逸，以狂逸故，自稱我是大阿羅漢、我是緣覺。彼不可治，不可復住，向于惡趣。

“復次，迦葉！爾時無有作善業者，令多眾生毀呰菩提。迦葉！當于爾時，粗有形相。復次，迦葉！當爾之時，有一人行相似波羅蜜，是為后世粗有形相。

“復次，迦葉！當于爾時，如是等經說真實者，當被謗毀，當見舍棄云邪見說。迦葉！時癡人，不知此經禁制破戒。迦葉！當于爾時，悉為惡賊，自不見法，無惱菩提，愚默靖思，謗無菩提。

“復次迦葉！當于是時，無和合僧，粗有形相。

“復次迦葉！當于是時多不知恩，勇健為惡。作何等惡？數數言說，稱佛名號以致供養。

“復次，迦葉！當于是時，呵解脫戒，不護囗業，不護囗業故，不護威儀，住不凈處，住不凈處，而演說法，我法是時漸當薄賤。