夷狄也，而憂中國(guó)。言子，起憂中國(guó)，言以明為蔡故也，與桓十四年同。
[疏]注“言以”至“年同”。
解云：桓十四年冬，“宋人以齊人”以下“伐鄭”，傳云“以者何？行其意也”，彼注云“以已從人曰行，言四國(guó)行宋意也”是也。
其憂中國(guó)奈何？伍子胥父誅乎楚，挾弓而去楚，挾弓者，懷格意也。禮，天子雕弓。諸侯彤弓，大夫嬰弓，士盧弓。
挾弓，音協(xié)，又子協(xié)反。雕，下遼反。彤，大冬反。嬰弓，於耕反，見(jiàn)《司馬法》。盧，力吳反。
[疏]注“挾弓”至“意也”。
解云：格，猶拒也。言所以挾弓者，謂若君使人追之時(shí)，巳即懷拒之意，故曰挾弓者，懷格意也。若似今人謂不順之處為格化之類也。或云格，來(lái)也，言所以挾弓者，懷欲到來(lái)復(fù)讎之意。
注“禮天子”至“盧弓”。
解云：古禮無(wú)文也。
以干闔廬。不待禮見(jiàn)曰干。欲因闔廬以復(fù)讎。
禮見(jiàn)，賢遍反，下“不見(jiàn)”同。闔廬曰：“士之甚，言其以賢士之甚。勇之甚！”將為之興師而復(fù)讎于楚。伍子胥復(fù)曰：“諸侯不為匹夫興師，必須因事者，其義可得；因公讬私，而以匹夫興師討諸侯，則不免於亂。
將為，于偽反，下“不為也”、“不為匹”、“為是”，注“為子胥”同。且臣聞之，事君猶事父也。虧君之義，復(fù)父之讎，臣不為也”。於是止。蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不與，為是拘昭公於南郢，數(shù)年然后歸之。於其歸焉，用事乎河，時(shí)北如晉請(qǐng)伐楚，因祭河。
囊，乃郎反。郢，以其反，又以政反。
[疏]“為是拘昭公於南郢”。
解云：蓋以楚於諸夏差而近南，故謂之南郢。若宣十二年傳云“南郢之與鄭，相去數(shù)千里”，何氏云“南郢，楚都”之類是也。
注“時(shí)北”至“祭河”。解云：正以河非楚、蔡之間也。
曰：“天下諸侯茍有能伐楚者，寡人請(qǐng)為之前列。”楚人聞之，怒。見(jiàn)侵后聞蔡有此言而怒。
[疏]注“見(jiàn)侵”至“而怒”。
解云：正以上文“楚人圍蔡”，在侵楚之后故也。而伐蔡者，即下“楚人圍蔡”是也。圍而言伐者，舉總名故也。
為是興師，使囊瓦將而伐蔡。蔡請(qǐng)救于吳，伍子胥復(fù)曰：“蔡非有罪也，楚人為無(wú)道，君如有憂中國(guó)之心，則若時(shí)可矣。”猶曰，若是時(shí)可興師矣，激發(fā)初欲興師意。
將，子匠反。激，古狄反。於是興師而救蔡。不書(shū)與子胥俱者，舉君為重。子胥不見(jiàn)於經(jīng)，得為善者，以吳義文得成之也。雖不舉子胥，為非懷惡而討不義，君子不得不與也。
[疏]“而救蔡”。解云：不書(shū)救蔡者，止以蔡為兵故首也。
注“子胥”至“成之也”。
解云：案此傳文，有善子胥之意。子胥不得見(jiàn)於經(jīng)而得為善之者，正以吳得進(jìn)而稱子，是其義文。以是之故，得成子胥之善，故曰以吳義文得成之也。
注“雖不”至“與也”。
解云：吳子若直救蔡討楚而敗之也，是其憂中國(guó)，尊事周室之義，但親用子胥之謀，兼有為復(fù)讎之意，是以傳家取而說(shuō)之，遂舉子胥之辭以見(jiàn)之。雖舉子胥之辭，但非懷惡而討不義，是以君子與之。昭十一年楚子誘蔡侯之下，傳云“懷惡而討不義，君子不予也”。故注者取而況之。
曰：事君猶事父也，此其為可以復(fù)讎奈何？曰：父不受誅，不受誅，罪不當(dāng)誅也。子復(fù)讎可也。《孝經(jīng)》曰：“資於事父以事君而敬同。”本取事父之敬以事君，而父以無(wú)罪為君所殺。諸侯之君與王者異，於義得去，君臣巳絕，故可也。《孝經(jīng)》云“資於事父以事母。”莊公不得報(bào)讎文姜者，母所生，雖輕於父，重於君也。《易》曰：“天地之大德曰生。”故得絕，不得殺。
[疏]注“本取事父以事君”。
解云：何氏之意，以資為取，與鄭異。鄭注云“資者，人之行也”。注《四制》云“資，猶操也”。然則言人之行者，謂人操行也。云云之說(shuō)，具於《孝經(jīng)疏》。
注“莊公”至“君也”。
解云：即莊元年注云，言遜者“明但當(dāng)推逐去之，亦不可誅，誅不加上之義”是也。
注“易曰”至“曰生”。
解云：下《系辭》文也。
父受誅，子復(fù)讎，推刃之道也。子復(fù)仇，非當(dāng)復(fù)討其子，一往一來(lái)曰推刃。
當(dāng)，丁浪反。復(fù)讎不除害，取讎身而巳，不得兼讎子，復(fù)將恐害已而殺之。時(shí)子胥因吳眾，墮平王之墓，燒其宗廟而巳。昭王雖可得殺，不除云。
墮，許規(guī)反。去，起呂反。
[疏]注“時(shí)子胥”至“而巳”。
解云：《春秋說(shuō)》文也。彼文又云“鞭平王之尸，血流至“踝此注不言之者，省文也。案昭二十六年秋九月楚子居卒”至“今十馀年矣而言血流至踝者，非常之事，寧可常理言之？或者蓋以子胥有至孝之至，精誠(chéng)感天，使血流所以快孝子之心也。
朋友相衛(wèi)，同門(mén)曰朋，同志曰友。相衛(wèi)，不使為讎所勝。時(shí)子胥因仕於吳為大夫，君臣言朋友者，闔盧本以朋友之道為子胥復(fù)讎。孔子曰：“益者三友，損者三友：友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”
辟，婢亦反。辯佞，如字，本亦作“便佞”。
[疏]注“同門(mén)”至“損矣”。
解云：出《蒼頡篇》。漢主謂司馬遷云：李陵非汝同門(mén)之朋，同志之友乎？義亦通於此。而書(shū)傳散宜生等受學(xué)於大公，大公除師學(xué)之禮，酌酒切肺，約為朋友。然則大公為師而言朋者，蓋大公知其非常人，遂除師學(xué)之禮，以友朋之道待之也。既除師學(xué)之禮，連朋言之亦何傷？云君臣言朋友者云云，即《詩(shī)》云“朋友攸攝，攝以威儀”，注云“朋友謂群臣，與成王同志好者”，義亦通於此。云孔子曰益者三友云云，《論語(yǔ)》文。引之者，道闔廬、子胥相與益友：蓋以闔廬為諒，何者？謂一許為之興師，終不變悔是也。蓋以子胥為直與多聞，何者？不敢虧君之義復(fù)父之讎，是其直也；子胥賢者，博古今之事，是其多聞矣，便辟，謂巧為譬喻。善柔，謂口柔面柔體之屬。辯佞，辯為媚矣。案今世間有一《論語(yǔ)》，音便辟為“便僻”者，非鄭氏之意，通人所不取矣。
而不相迿，迿出表辭，猶先也。不當(dāng)先相擊剌，所以伸孝子之恩。
迿，音峻，又音巡，又玄遍反，先也。剌，七亦反。
[疏]注“迿出”至“先也”。
解云：依《大司馬》，田獵習(xí)戰(zhàn)之時(shí)，云“為表，百步則一，為三表；又五十步為一表”。然則表者，謂其戰(zhàn)時(shí)旅進(jìn)旅退之限約。迿者，謂不顧步伍勉力先往之意，故曰出表辭。若然，所以伐吳之經(jīng)，不使子胥為兵首者，蓋以吳王討楚，兵為蔡故，且舉君為重，是以不得見(jiàn)也。
古之道也。
楚囊瓦出奔鄭。
庚辰，吳入楚。吳何以不稱子？據(jù)狄人盟于邢，有進(jìn)行稱人。
行，下孟反。
[疏]“楚囊瓦出奔鄭”。
解云：《左氏》以為戰(zhàn)不勝而去。上經(jīng)稱人者，貶。范氏云“知見(jiàn)伐由已，故懼而出奔”，蓋何氏與之同。而戰(zhàn)時(shí)稱人者，行不進(jìn)矣。
注“據(jù)狄”至“稱人”。
解云：即僖二十年“秋，齊人、狄人盟于邢”，何氏云“狄稱人者，能常與中國(guó)也”是也。
反夷狄也。其反夷狄奈何？君舍于君室，大夫舍于大夫室，蓋妻楚王之母也。舍其室，因其婦人為妻。日者，惡其無(wú)義。
[疏]注“日者，惡其無(wú)義”也者。正以《春秋》之義，入例書(shū)時(shí)，傷害多則月，即定五年夏，“於越入?yún)恰保毁胰辍按海醵拢厝巳牖敝畬偈恰＝穸鴷?shū)日，故須解之。
五年，春，王正月，辛亥，朔，日有食之。是后臣恣日甚，魯失國(guó)寶，宋大夫叛。
[疏]注“是后”至“夫叛”。
解云：蓋謂下八年秋，“晉趙鞅帥師侵鄭，遂侵衛(wèi)”之文是也。云魯失國(guó)寶，即下八年冬，“盜竊寶玉大弓”，傳云“季氏之宰，則微者也，惡乎得國(guó)寶而竊之”是也。云宋五大夫叛，即下十一年“春，宋公之弟辰及仲佗、石彄、公子池自陳入于蕭，以叛”，“秋，宋樂(lè)世心自曹入于蕭”，何氏云“不言叛者，從叛臣，叛可知”是也。
夏，歸粟于蔡。孰歸之？諸侯歸之。曷為不言諸侯歸之？據(jù)齊人來(lái)歸衛(wèi)寶。
[疏]注“據(jù)齊”至“衛(wèi)寶”。解云：在莊六年。
離至不可得而序，故言我也。時(shí)為蔡新被強(qiáng)楚之兵，故歸之粟，與戍陳同義。
為，于偽反。
[疏]注“時(shí)為”至“之粟”。
解云：即《老子》云“大兵之后必有兇年”，彼注云“言妨其耕稼”是也。
注“與戍陳同義”。
解云：即襄五年“冬，戍陳”，傳云“孰戍之？諸侯戍之。曷為不言諸侯戍之？離至不可得而序”，彼注云“離至，離別前后至也。陳坐欲與中國(guó)，被強(qiáng)楚之害，中國(guó)宜雜然同心救之，乃解怠前后至，不序以刺中國(guó)之無(wú)信”，故言我也。注云言我者，以魯至?xí)r書(shū)與魯微者同文。微者同文者，使若城楚丘辟魯獨(dú)戍之。今歸粟于蔡之義亦然，故云與戍陳同義矣。然則彼已有傳，而復(fù)發(fā)之者，正以歸戍之文異，故同之。
於越入?yún)恰ｌ对秸吆危吭秸吆危坎谎曰蛘撸觾蓢?guó)。
[疏]“於越者何”。
解云：正以越為國(guó)名，經(jīng)典通稱，忽加“於”字，故執(zhí)不知問(wèn)。
“越者何”。
解云：?jiǎn)栒讶辍跋模瑓欠ピ健敝畬僖印Ｕ源宋募印办丁弊郑且詥窝栽秸撸豢晒郑蕡?zhí)不知問(wèn)。
“不言”至“兩國(guó)”。
解云：隱元年傳云“曷為或言會(huì)，或言及”之屬皆言或，今此何故不云曷為或言於越？或言越者？弟子之意本疑於越與越為兩國(guó)，是以分別而問(wèn)之。舊云正以僖四年傳云“執(zhí)者曷為或稱侯？或稱人？稱侯而執(zhí)者，伯討也；稱人而執(zhí)者，非伯討也”。然則彼言或者，乃是兩事之辭，今此若云曷為或言越，或言於越，則嫌為兩國(guó)，是以別之。
於越者，未能以其名通也。越者，能以其名通也。越人自名於越，君子名之曰越。治國(guó)有狀，能與中國(guó)通者，以中國(guó)之辭言之曰越；治國(guó)無(wú)狀，不能與中國(guó)通者，以其俗辭言之，因其俗可以見(jiàn)善惡，故云爾。赤狄以赤進(jìn)者，狄於北方總名，赤者其別，與越異也。吳新憂中國(guó)，士卒罷敝而入之，疾罪重，故謂之於越。
見(jiàn)，賢遍反。卒，子忽反。罷弊，音皮，弊亦作“敝”音同。
[疏]注“治國(guó)有狀”云云，“治國(guó)無(wú)狀”云云。
解云：此狀謂模狀也，模狀猶規(guī)矩。若有規(guī)矩，是得先生之術(shù)，故謂之進(jìn)；若無(wú)規(guī)矩，是失治國(guó)之法，當(dāng)獲咎禍，故謂之退，是以此注云治國(guó)有狀云云。治國(guó)無(wú)狀云云，兇儀云“無(wú)狀招禍義”，亦通於此。亦有一本狀皆作“禮”字，但非古本，是以不能得從之也。注“赤狄”至“異也”。
解云：正以宣十一年“秋，晉侯會(huì)狄于攢函”之文，直單言狄，不言赤矣；宣十五年夏，“晉師滅赤狄潞氏”，傳云“潞子之為善也”，“離于夷狄”，是其加赤為進(jìn)之事也。但狄者北方之總名，乃是鄙賤之號(hào)，赤者是其別稱，故得加之為進(jìn)矣。今越者，乃是其國(guó)名，若似齊、晉、魯、衛(wèi)之屬，諸夏之人有禮儀者，其國(guó)名之上，不見(jiàn)加“於”處，唯有越為此文，尋檢其事，此時(shí)入?yún)牵瑢?shí)合罪貶，故注之。
注“疾罪”至“於越”。
解云：夷狄之稱，止有七等之名，州不若國(guó)，最其賤者，今乃加於，見(jiàn)其入?yún)侵玻室宰镏匮灾?
六月，丙申，季孫隱如卒。仲遂以貶起弒，是不貶，著其逐君者，舉君出為重，故從季辛起之，猶衛(wèi)孫甯。
弒，音試。
[疏]注“仲遂”至“孫甯”。
解云：宣八年“仲遂卒于垂”，傳云“仲遂者何？公子遂也。何以不稱公子？貶。曷為貶？為弒子赤貶”，是其以貶起弒也。案公子翚、仲遂之類，而不據(jù)之者，以其無(wú)卒文故也。今此欲道隱如之卒，經(jīng)無(wú)貶文，故據(jù)卒時(shí)有貶文者言之也。欲舉君出為重者，即昭二十五年“九月，已亥，公孫于齊”是也。言舉其君出為重，即隱如之罪巳重，是以於卒不復(fù)貶也。言故從季辛起之者，即昭二十五年“秋，七月，上辛，大雩。季辛，又雩”者，彼注云“不言下辛言季辛者，起季氏不執(zhí)下而逐君”是也。言季辛巳起其逐君之義，是以於卒不勞更貶也。言猶衛(wèi)孫甯者，即襄十四年夏，“四月，已未，衛(wèi)侯衎出奔齊”，注云“不書(shū)孫甯逐君者，舉君絕為重”是也。
秋，七月，壬子，叔孫不敢卒。
冬，晉士鞅帥師圍鮮虞。