如正法念處經(jīng)云。若見道邊。遺落之物。唱是誰者。若有人言。此是我物。問其相實乃還。若無人認(rèn)。七日持行唱之。又無主認(rèn)。懸高顯處。令人見之。若言他物。問何處失。相應(yīng)者與。終無識者。停至三月。若塔園中得。即作塔用。僧園中得四方僧用（楹字函第十四卷）。

如戒品經(jīng)云。菩薩當(dāng)凈法與人。況起人淫（后四則對治前之妄殺盜淫也）。

○眠狂入定遭行染　　○初中后樂罪何逃

摩訶僧祗律云。若比丘尼共三種淫。人與非人畜生復(fù)有三種。若覺。若眠。若死。皆波羅夷罪。比丘尼若眠若心狂。若入定。有人就上行淫。比丘尼覺。若初中后受樂者。波羅夷罪。若眠狂定被淫覺已。初不受樂。中后樂者。若初中不樂。于后樂者。皆波羅夷。若初中后俱不受樂。無罪。云何受樂。不受樂者。譬如人饑得種種美食。彼以食為樂。受欲樂者。亦復(fù)如是。不受樂者。譬如好凈之人。以種種尸系其頸上。不受樂者。亦復(fù)如是。（攝字函第六卷）。

狂病行欲那為犯　　散亂無心亦復(fù)然

五分律云。有一比丘。狂病行淫。狂差生疑。問佛。佛言。狂者不犯。若散亂心。病壞心。亦如是（和字函第八卷）。

常住護(hù)持猶眼目　　衷私輒取失人身

要集。問云。何故盜用僧物。罪偏重耶。答曰。施主本舍一毫一粒。擬供十方。鼓鐘一響。遐邇同聞。圣凡受用俱成道業(yè)。冥資施主。得益無邊。招善既多。獲罪寧少。今見愚癡眾生。茍貪福物。將用資身。或食啖僧食。或受用花果。或以僧畜乘騎。或?qū)⑸S逐。或私借貸僧物不還。或以官勢伺求僧過。如是等損具列難盡。靜思此咎。豈不痛心。今護(hù)不與者。非是慳惜不惠。蓋愍白衣慮受來苦。若將與者。非直損俗。亦及知事。未來生處。同受其殃。

又舉寶印經(jīng)云。佛法二物。不得互用。由無與佛法物作主。復(fù)無可咨。白。不同僧物。常住招提。互有所咨。若用僧物。修治佛塔者。依法取僧和合得用。不和合者。勸俗人修。若佛塔有物。乃至一錢已上。以施主重心故舍。諸天及人于此物中。應(yīng)生佛想塔想。乃至風(fēng)吹爛壞。不得貿(mào)寶供養(yǎng)。以如來塔物。無人作價也。

罪福決疑經(jīng)云。或施主本擬作釋迦。改作彌陀。本作大品。改充涅槃。本作僧房。改供僧食。本施二眾。改入一眾。本擬十方。回入現(xiàn)前。皆違反施主。計錢多少。滿五成重。減五得蘭。故四分律云。許此處。乃與彼處。皆犯罪也。準(zhǔn)此文檢校。佛像有余彩色。不得作菩薩圣僧等形。以師徒位別故不得互用。乃可作余莊嚴(yán)具。還將供養(yǎng)佛。不犯。若施主情通。一鋪佛像。任意莊嚴(yán)。通作無罪。