鞞婆沙三有漏處第三

三有漏者。欲有漏恚有漏癡有漏。問(wèn)曰。漏有何性。答曰。欲有漏性四十一種。愛(ài)五恚五慢五疑四見(jiàn)十二十纏。此四十一種欲有漏性。問(wèn)曰。身惡行口惡行煩惱性耶。非煩惱性耶。若煩惱性者。此欲有漏中何故不說(shuō)。若非煩惱性者。施設(shè)所說(shuō)云何通。彼中說(shuō)身惡行口惡行。非結(jié)非縛非使。是煩惱非纏當(dāng)棄舍滅。因生苦故。作此論已說(shuō)曰如煩惱性。問(wèn)曰。若爾者。此欲有漏中何故不說(shuō)。答曰。應(yīng)說(shuō)此身惡行口惡行立欲有漏中。應(yīng)作四十三種欲有漏性。若不說(shuō)者是略言。更有說(shuō)者如非煩惱性。問(wèn)曰。以是故欲有漏中不說(shuō)。彼施設(shè)云何通。答曰。此施設(shè)所說(shuō)應(yīng)爾。身惡行口惡行非結(jié)非縛非使非煩惱非纏。當(dāng)棄舍滅。因生苦故應(yīng)爾。問(wèn)曰。若不爾者何意。答曰。彼雖非煩惱性。為煩惱所煩惱。是故說(shuō)煩惱。問(wèn)曰。彼非結(jié)性為結(jié)所系。何故不說(shuō)結(jié)。非縛性為縛所縛。何故不說(shuō)縛。非使性為使所使。何故不說(shuō)使。非纏性為纏所纏。何故不說(shuō)纏。答曰。應(yīng)說(shuō)若未說(shuō)者是略言。或曰。現(xiàn)二門(mén)二略二度二炬二明二光二數(shù)。如彼非煩惱性為煩惱所煩惱。是故說(shuō)煩惱。如是彼非結(jié)性為結(jié)所系。亦應(yīng)說(shuō)結(jié)。非縛性為縛所縛。亦應(yīng)說(shuō)縛。非使性為使所使。亦應(yīng)說(shuō)使。非纏性為纏所纏。亦應(yīng)說(shuō)纏。若彼非結(jié)性為結(jié)所系而不說(shuō)結(jié)。非纏性為縛所縛而不說(shuō)縛。非使性為使所使而不說(shuō)使。非纏性為纏所纏而不說(shuō)纏。如是彼非煩惱性為煩惱所煩惱。亦不應(yīng)說(shuō)煩惱。是故說(shuō)現(xiàn)二門(mén)至二數(shù)。有有漏性五十二種(應(yīng)加睡調(diào)五十四也)。愛(ài)十。色界五。無(wú)色界五慢十。色界五。無(wú)色界五。疑八。色界四。無(wú)色界四。見(jiàn)二十四。色界十二。無(wú)色界十二。此五十二種有有漏性。無(wú)明有漏性十五種。欲界五色界五無(wú)色界五。此十五種無(wú)明有漏性。此百八種三有漏性。彼亦名百八種煩惱。是謂三有漏性已種相身所有自然。說(shuō)性已。當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)有漏。有漏有何義。答曰。留住義是有漏義。漬義是有漏義。漏義是有漏義。增上主義是有漏義。持義是有漏義。醉義是有漏義。留住義是有漏義者。眾生以何留住欲界。眾生以何留住色無(wú)色界有漏也。漬義是有漏義者。如漬種子而生萌芽。如是眾生為結(jié)所漬生有萌芽。漏義是有漏義者。如漏刻水漏。如乳房出乳。如是眾生六入門(mén)中常結(jié)漏。增上主義是有漏義者。如人為人增上主。不得令眾生東西南北自在。如是眾生結(jié)為增上主。不得越界趣輪轉(zhuǎn)生死。持義是有漏義者。如人為非人所持。不應(yīng)說(shuō)而說(shuō)。不應(yīng)語(yǔ)而語(yǔ)。不應(yīng)取而取。不應(yīng)盜而盜。如是眾生為結(jié)所持。不應(yīng)說(shuō)而說(shuō)。至不應(yīng)盜而盜。醉義是有漏義者。如人飲根酒莖酒葉酒華酒果酒。醉失慚愧不知事非事。如是此眾生結(jié)酒所醉。失慚愧不知事不事。是故說(shuō)留住義漬義漏義增上主義持義醉義是有漏義。問(wèn)曰。若留住義是有漏義者。行亦留住眾生在生死中。如所說(shuō)二因二緣生死行及結(jié)行結(jié)。是生死種子不斷不破不除不沒(méi)。復(fù)次若七歲八歲得阿羅漢果。于彼上至百歲。住生死中受無(wú)量苦。頭痛身熱乃至四百四病。彼一切結(jié)盡。但因行故住生死中。如因行故。眾生住生死中者。何以故。立結(jié)有漏中而不立行。答曰。此結(jié)是行本。不可以不斷結(jié)而斷行。或曰。彼因結(jié)故而起行。無(wú)結(jié)受報(bào)。如人以泥團(tuán)摶壁干亦不墮。因本故。如是彼因結(jié)故而起行。無(wú)結(jié)受報(bào)。或曰。結(jié)盡般涅槃。非行盡阿羅漢。行住如須彌。而阿羅漢盡滅陰入無(wú)余涅槃界。或曰。彼行不定。或住生死或斷生死。此結(jié)一向定住生死中。以是故立結(jié)有漏中非行。彼婆須蜜。施設(shè)所說(shuō)。云何欲有漏。答曰。除欲界無(wú)明。諸余欲界結(jié)縛使煩惱纏也。云何有漏。答曰。除色無(wú)色界無(wú)明。諸余色無(wú)色界結(jié)縛使煩惱纏也。云何無(wú)明漏。答曰。三界無(wú)智也。此說(shuō)好三界無(wú)智。若說(shuō)三界不智。而不取三界無(wú)智。若說(shuō)三界無(wú)智此說(shuō)好。問(wèn)曰。何以故欲界結(jié)。除無(wú)明立欲有漏。色無(wú)色界結(jié)。除無(wú)明立有有漏。何以故。一切三界無(wú)明別立無(wú)明有漏。答曰。若留住欲界。彼一切依欲故欲得欲故求欲故樂(lè)欲故欲愛(ài)欲故。以是故欲界結(jié)。除無(wú)明立欲有漏。若留住色無(wú)色界。彼一切依有故欲得有故求有故樂(lè)有故欲受有故。以是故色無(wú)色界結(jié)。除無(wú)明立有有漏。謂彼住欲界。住色無(wú)色界者。彼一切由無(wú)明故。以是故一切三界無(wú)明別立無(wú)明有漏。或曰。欲界結(jié)及欲愛(ài)我及二及毒。以是故欲界結(jié)。除無(wú)明立欲有漏。色無(wú)色界結(jié)無(wú)欲受我。非二非毒。以是故色無(wú)色界結(jié)。除無(wú)明立有有漏。謂彼欲界愛(ài)我。色無(wú)色界愛(ài)我。彼一切由無(wú)明故。以是故一切三界無(wú)明別立無(wú)明有漏。作譬喻者說(shuō)。二根本結(jié)無(wú)明及有愛(ài)何以故。答曰。謂彼二根本結(jié)。無(wú)明者本緣起根。有愛(ài)者當(dāng)來(lái)有。問(wèn)曰。若爾者。彼三有漏云何。答曰。彼說(shuō)者愛(ài)或不善或無(wú)記。或有報(bào)或無(wú)報(bào)。或受二果或受一果。或無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。或無(wú)慚無(wú)愧不相應(yīng)。彼若有不善有報(bào)受二果無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)者。彼是欲界愛(ài)。因彼故諸余欲界結(jié)。除無(wú)明得欲有漏名。謂無(wú)記無(wú)報(bào)一果無(wú)慚無(wú)愧不相應(yīng)。此謂說(shuō)色無(wú)色界愛(ài)。因彼故色無(wú)色界結(jié)。除無(wú)明有有漏得名。問(wèn)曰。于此論中更有論生。何以故。欲界愛(ài)故。欲界結(jié)除無(wú)明欲有漏得名。何以故。色無(wú)色界愛(ài)故。色無(wú)色界結(jié)。除無(wú)明有有漏得名。答曰。謂愛(ài)故界斷地?cái)喾N斷。謂愛(ài)故愛(ài)一切盛結(jié)。以是故欲界愛(ài)故。欲界結(jié)除無(wú)明欲有漏得名。以是故色無(wú)色界愛(ài)故。色無(wú)色界結(jié)除無(wú)明有有漏得名。問(wèn)曰。何以故。一切三界無(wú)明別立無(wú)明漏。答曰。謂無(wú)明前無(wú)智后無(wú)智中無(wú)智。內(nèi)無(wú)智外無(wú)智內(nèi)外無(wú)智。行無(wú)智報(bào)無(wú)智行報(bào)無(wú)智。覺(jué)無(wú)智法無(wú)智僧無(wú)智。苦無(wú)智習(xí)盡道無(wú)智。于六更樂(lè)入如真無(wú)智。無(wú)見(jiàn)癡冥故以故爾。或曰。謂種重行重。種重者。一切結(jié)重與一無(wú)明等。行重者。一切結(jié)共作行。復(fù)別立不共無(wú)明使。以故爾。或曰。謂彼說(shuō)懶怠。如所說(shuō)此比丘懶怠者。謂無(wú)明是。有說(shuō)。水中有蟲(chóng)名懶怠。自盲教他亦盲。如是此無(wú)明已自盲。諸有行者亦盲。以故爾。或曰。謂九種一種緣中癡。九種者增上至軟軟。一種緣中癡者。彼有想無(wú)想軟軟一種也。問(wèn)曰。此事能一切非己界遍使。邪見(jiàn)有九種。一種緣中謗言無(wú)見(jiàn)。盜九種。一種緣中受。第一戒盜九種。一種緣中受凈。疑九種。一種緣中猶豫。如此事能一切非己界遍使。彼何不共事獨(dú)說(shuō)無(wú)明。答曰。不也。問(wèn)曰。若爾者此云何。答曰。此欲界癡起九種。一種亦起九種。如一種起九種。如是至第九種亦起九種。如欲界起九九種。如是至有想無(wú)想處起九九種。一切非己界遍使。無(wú)此事。謂彼爾所種爾所度今眾生生死癡。以故爾。或曰。謂彼住一時(shí)中。五種因五種緣五種使所使。以故爾。或曰。謂前普遍。問(wèn)曰。前者云何。答曰。于四圣諦不欲故。無(wú)明纏故。苦是苦不欲不忍。習(xí)是習(xí)盡是盡道是道。不欲不忍。如饑餓人。初得惡食飽滿。后得極妙食而不欲。如是彼癡如惡食。無(wú)明纏故。后甘露四諦而不欲。不欲故苦是苦不欲不忍。習(xí)是習(xí)盡是盡道是道不欲不忍。不欲故生猶豫。有苦耶無(wú)苦耶。有習(xí)盡道耶。無(wú)習(xí)盡道耶。是疑如是無(wú)明中轉(zhuǎn)生疑。一切猶豫令定故。若得正說(shuō)。便從正定有苦習(xí)盡道。此是正見(jiàn)。若得邪說(shuō)。便從邪定無(wú)苦習(xí)盡道。此是邪見(jiàn)。如是彼疑中轉(zhuǎn)生邪見(jiàn)。若無(wú)苦習(xí)盡道而有我。此是身見(jiàn)。如是彼邪見(jiàn)中轉(zhuǎn)生身見(jiàn)。若有我者便作是念。是常耶是斷耶。若見(jiàn)次第相似便作是念。有常也。此是計(jì)常見(jiàn)若見(jiàn)壞事便作是念。斷也。此是斷見(jiàn)。如是彼身見(jiàn)中轉(zhuǎn)生俱邊見(jiàn)。于中取一邊凈。以此為凈為解脫出要。此是戒盜。如是彼邊見(jiàn)中轉(zhuǎn)生戒盜。若此為凈解脫出要。是第一上最上妙最妙。此是見(jiàn)盜。如是彼戒盜中轉(zhuǎn)生見(jiàn)盜。若彼已見(jiàn)便愛(ài)。此是愛(ài)使。他見(jiàn)便恚。此是不可使。彼見(jiàn)故貢高。此是慢使。如是彼見(jiàn)中轉(zhuǎn)生使。使中轉(zhuǎn)生纏。纏者十纏。嗔纏不語(yǔ)纏睡纏眠纏調(diào)纏悔纏無(wú)慚纏無(wú)愧纏慳纏嫉纏。于中嗔纏嫉纏依不可使。不語(yǔ)纏亦依愛(ài)亦依無(wú)明。依愛(ài)者。愛(ài)故覆藏。依無(wú)明者。無(wú)智故覆藏。睡調(diào)慳者依愛(ài)。眠無(wú)慚無(wú)愧悔依無(wú)明。更有說(shuō)結(jié)垢依結(jié)。非根本結(jié)。憤依諂誑高害。于中憤害依不可使。依誑高依見(jiàn)盜。誑依五見(jiàn)。如是無(wú)明中轉(zhuǎn)生一切結(jié)。是故說(shuō)前。普者從阿鼻至第一有可得。是故說(shuō)普。遍者非如前說(shuō)。住一時(shí)中五種。因五種緣五種所使。問(wèn)曰。若不爾者此云何。答曰。自界一切遍使中亦共一切遍使。非己界一切遍使中亦共一切遍使。己地一切遍使中亦共一切遍使。非己地一切遍使中亦共一切遍使。己界緣使中共緣使。非己界緣使中共緣使。己地緣使中共緣使。非己地緣使中共緣使。有漏緣使中共有漏緣使。無(wú)漏緣使中共無(wú)漏緣使。有為緣使中共有為緣使。無(wú)為緣使中共無(wú)為緣使。共一切結(jié)去灑散入內(nèi)雜。謂彼爾所門(mén)爾所度令眾生生死中癡。以是故。一切三界無(wú)明別立無(wú)明有漏。如佛契經(jīng)說(shuō)。彼不正思惟未生欲有漏便生。生已增廣。問(wèn)曰。如此結(jié)如所起隨所滅住不過(guò)一時(shí)。何以故。說(shuō)未生欲有漏便生生已增廣。答曰。此說(shuō)軟中上故彼結(jié)軟生。若不正思惟不依正事。便生中中增上。以故爾。尊者婆須蜜說(shuō)曰。如佛說(shuō)。若不正思惟未生。欲有漏便生。生已增廣。云何增廣。答曰。不應(yīng)增廣。但生復(fù)生故增廣也。彼結(jié)一過(guò)生。若不正思惟不依正事便生至百千。是故說(shuō)增廣。重說(shuō)曰。軟中上故說(shuō)增廣。彼結(jié)軟生。若不正思惟不依正事。便有中中增上。是故說(shuō)增廣。重說(shuō)曰。不增廣但生復(fù)生。重生故說(shuō)增廣。彼結(jié)軟生。若不正思惟不依正事便有中。中有增上增上極增上。是故說(shuō)增廣。重說(shuō)曰。不增廣。但度境界故說(shuō)增廣。因一界生彼結(jié)生住已緣余界。舍彼已復(fù)緣余界。依眼生彼結(jié)。若不正思惟不依正事。彼復(fù)依耳鼻舌身意生緣色生。若不正思惟不依正事。彼復(fù)緣聲香味細(xì)滑法生。是故說(shuō)增廣。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊不應(yīng)增廣。但人于一有中多行纏故說(shuō)增廣。問(wèn)曰。彼何所說(shuō)。答曰。彼尊者謂。一切眾生結(jié)等生惡趣等至生第一有。亦等于中或多行結(jié)或不爾。是故說(shuō)。諸尊人于一有中多行纏故說(shuō)增廣。或曰。受依果報(bào)果故說(shuō)增廣。謂結(jié)未起時(shí)亦不受依果報(bào)果。起已便受依果報(bào)果。是故受依果報(bào)果故說(shuō)增廣。或曰。與果受果故說(shuō)增廣。若結(jié)未起時(shí)亦不與果亦不受果。生已便與果受果。是故與果受果故說(shuō)增廣。或曰。與緣故說(shuō)增廣。彼結(jié)未起時(shí)不與次第緣。若起已便與次第緣。是與緣故說(shuō)增廣。如佛契經(jīng)說(shuō)。七有漏能多起憂悲惱。問(wèn)曰。如三有漏。何以故說(shuō)七有漏。答曰。此中說(shuō)有漏具名有漏。如余具余為名。阿毗曇具以阿毗曇為名。樂(lè)具樂(lè)為名。如所說(shuō)偈。

樂(lè)為揣食　　樂(lè)為持衣　　樂(lè)為行步

依山窟間

垢具垢為名。如所說(shuō)偈。

女垢梵行　　女縛世間　　苦行梵行