第七門中。約對十使分別諸倒。言十使者。一是身見。二是邊見。三是邪見。四是戒取。五是見取。六疑。七貪。八嗔。九癡。十名為慢。于身見我。名為身見。取斷立常。名為邊見。謗無因果一切諸法。名為邪見。非真對治。妄謂能凈。名為戒取。取劣為勝。名為見取。于道猶豫。稱之為疑。染境名貪。忿怒名嗔。愚闇曰癡。自高凌物。名之為慢。十使之中。前五是其利使。后五是鈍。此義廣釋。如十使章。今對此十分別諸倒。于中先對有為四倒分辨其相。經論不同。所明亦異。如彼毗婆阇婆提說。常等四倒。是十使中三使少分不盡三使。就我見中分取我見。以為我倒。我所見者。不說為倒。邊見之中。分取常見。以為常倒。不取斷見。就見取中。分取樂凈二種見取。為樂凈倒。自余一切。取劣為勝。皆悉不取。以此重故。偏說為倒。我所見等輕故不說。又依達摩多羅所說。欲令四倒于十使中全攝二使及一小分。我倒之中。全攝我見。樂凈二倒。全攝見取。常倒如上。于邊見中。但攝一邊。雜心論主。存依后釋。成實亦然。問曰。何故唯說此等為四倒乎。雜心釋言。具三義故。說此為倒。一者使斷執取之義。二者妄置自有建立。三一向倒全違正道。言使斷者。簡別五鈍。言妄置者。簡別斷見。邪見無所立。故言一向倒。簡異戒取。以戒取人猶為果報持禁戒故。有為四倒。辨之粗爾。次辨無為。無為倒中。常見無常。我見無我。樂見無樂。凈見無凈。是邪見攝。常為生滅。樂見為苦。凈計為穢。此等皆是妄置之心。非是謗無。毗婆沙中名為邪智。非是邪見。若通攝之。亦是邪見。更無余義。問曰。斷常二種。相對俱名邊見。無常見常。常見無常。此二亦對。以何義故。不俱名邊。而于常法。計為無常。是邪見乎。通釋應齊。但今為明一法異見是其邊見。異法異見不名邊見。一法異見名為之邊。對彼一法彰邊顯故。無常見常。常見無常。異法異見。不對一法。彰邊不顯。故不名邊。若如是者。無常見常。亦應非邊。何故偏說常見為邊。以彼常見對斷故。邊非對無常。攝使如是。

第八門中。約境辨倒。境別無量。今且約就四諦五陰二門分別。今先約境明有為倒。后辨無為倒。辨有為中。先約諦論。后對陰說。約諦如何。如毗曇說。唯迷苦諦見苦斷故。故雜心言。四倒不能遠尋至根。故不緣集。滅道妄言集。是苦本。故名為根。若尋至根。便知自身苦無常等。自然不起有為四倒。故不緣之。成實法中。凈倒一種。偏迷苦集。苦集二諦。是不凈故。常樂二倒。迷苦集道。此三皆是無常及苦故。迷此三計常計樂。悉名顛倒。我倒一種。通迷四諦。彼宗四諦。悉無我故。大乘亦爾。次對陰說。義有通別。別而論之。迷色計凈。迷受計樂。迷識計常。迷想迷行。而計于我。通而論之。迷于五陰。通起常樂我凈四倒。有為如是。次辨無為。于中先約四諦以論。后對陰論。小乘法中。無常苦倒。唯迷滅諦。不凈倒者。通迷滅道滅道二諦。皆是凈故。其迷道者。唯得名為不凈之倒。而不得名為無為倒。所迷道諦。非無為故。小乘不說無我為倒故廢不論。大乘法中。無為四倒。通迷滅道。真實滅道。皆是常樂我凈法故。言對陰者。小乘法中。無常無樂迷于滅故。不緣陰生。不凈倒中。迷滅諦者。不緣陰生。迷道諦者。緣五陰起。迷于無漏五陰法故。此緣陰者。亦不得稱為無為倒。所緣陰法。非無為故。大乘法中。無常等四。通緣如來五陰法起。于中通別。對前有為相顯可知。

第九明其治斷差別。有為四倒。毗曇法中。有伏有永。見道已前。一向伏斷。見道已上。一向永斷。就伏斷中。有通有別。別相念處。別伏四倒。觀色不凈。伏除凈倒。觀受是苦。伏除樂倒。觀心無常。伏除常倒。觀法無我。伏除我倒。總念已去乃至世間第一法來。總緣五陰。通伏四倒。就永斷中論說不同。如上建立十二倒家。見中四倒一向盡。在見諦道中。心想倒中常倒我倒。此亦盡在見諦道中。心想倒中樂倒。見修通斷。以見道中斷除樂凈二倒不盡。學人猶有習行欲事。如大智論隨喜品中。亦同此說。如彼達摩多羅所說。有為四倒。盡在見道。不至修中。若爾學人何故行欲。釋言。圣人雖無四倒。煩惱牽故猶行欲事。如人饑急吞食不凈。若依成實。大位以分。見道已前一向伏斷。見道之中。一向永斷。就實通論。四現忍中。亦分永斷。彼宗所說四現忍中。現見空故。大乘法中。大位以分。世間伏斷。初世永斷。就實通論。種性已上。分有永斷。究竟永盡在于初地。故地論言。諸見縛者。初地時斷。問曰。若使有為四倒盡在初地。何故地經。于四地中方說遠離身見我慢。彼四地中所遠離者。是三倒中我見心也。以三地中猶見假我。是有不無四地離之。亦可此據地相為言。三地已還。相同凡夫。是故不說。遠離著我。四地出世。方說離之。有為法中四倒如是。次辨無為。毗曇法中。四現忍心學觀四諦。伏除彼倒。見道永斷。成實論中。不說是倒理實有之。治斷如何。聞思地中。別緣四諦。漸次伏之。四現忍去。次第永斷。大乘法中。治斷處所。與有為同。十信位中。于大菩提真信成就。正能伏除。種性已上。隨分永斷。初地窮盡。八倒之義。略辨如是。

九結義

言九結者。煩惱闇惑。結縛行人。故名為結。又能縛心。亦名為結。亦能結集一切生死。故稱為結。結義如是。然此結義。隨別異論。難以限算。今據一門且論九種。九名是何。一名愛結。二名嗔結。三名癡結。四名慢結。五名疑結。六名見結。七名取結。八名慳結。九名嫉結。名字如是。九中前七。猶是十使五見之合之為二。余五各故有七種。加以慳嫉。故合為九。相狀如何。言愛結者。于順境界。貪染名愛。此猶貪使。言嗔結者。于違境界。忿怒名嗔。此猶嗔使。言癡結者。于中境界。緣而不了。故名為癡。此猶癡使。總相雖同。寬狹有異。癡使則寬。癡結則狹。癡使之中。有二無明。一者不共。二者相應。言不共者。于理于事緣而不了。不與一切煩惱俱起故。名不共。言相應者。除前不共。自余一切諸煩惱中。阇彰之心。名為相應爾。此唯取不共無明。以收癡結。何故如是。九結之中。要取作意獨立之者。以之為結。以獨立者力堅強故。故雜心云。獨立煩惱。入九結中。言慢結者。方他自高。名之為慢。此猶慢使。言疑結者。于正道中。猶預不決。故名為疑。此猶疑使。言見結者。身邊邪見。此之三種顛倒推求故名為見。此即是其身見邊見邪見使也。言取結者。戒見二取。取執境界。故名取結。此猶戒取見取使也。問曰。何故身邊邪見合為見結。戒見二取合為取結。雜心釋言。以名等故。及事等故。言名等者。雜心釋言。身邊邪見。是其女名。戒見二取。是其男名。男女相對故云名等。何故三見說之為女。女是內人。身邊邪見。親迷于理。義在于內。故從所迷就喻名女。何故二取說之為男。男是外人。戒見二取。隨他從起。不親迷理。義在于外。故就喻目說之為男。名義如是。言事等者。彼此名是十八使性故云事等。何者十八。見結之中三界各六。故有十八。欲界六者。欲界邪見。通迷四諦。即以為四。身邊二見。屬迷苦諦。即以為二。通前說六。欲界既六。色無色界類亦同然。故有十八。取結之中。三界各六。亦有十八。欲界六者。欲界見取。通迷四諦。即以為四。戒取迷于苦道二諦。即以為二。通前說六。欲界既然。色無色界類亦同爾。故有十八。事等如是。具斯兩義。三見為一。二見為一。若依成實。則不如是。彼說。十使俱迷四諦。不可說為名等事等。但以二取過患重故。別為取結。云何過重如彼成實九結品說。戒取之過。難可舍離。世間之人。多取為道。不見其過。如內道人取糞掃衣以為道等。諸外道人取彼行以為道等。又此戒取乖違八正。以有此故。雖有所行。空無所得。又能令人得二世苦。如持牛戒為雞戒等種種苦行。受現世苦。當墮惡道受后世苦。戒取如是。見取過者。執著一切虛妄之法。不得真實。當知。皆是見取之力。過狀如是。以有此過。說為取結。不由名等。言慳結者。于己身財。慳惜不舍。故名為慳。言嫉結者。忌他勝己故。名為嫉。此二猶是十纏之中慳嫉纏也。何故纏中唯說此二以為結乎。論自釋言。慳嫉獨立離于二。故八九結中。自力孤起。不與他合故。云獨立。問曰。一切諸煩惱中。皆有無明及睡掉等。云何言獨。釋言。有以。無明睡掉。一切處有。彼此通。言廢不論。除此已外。不與一切諸使共起。故云獨立。此慳與嫉唯言不善。非善無記。故云離二。何故唯取獨立為結。此如上釋。獨立煩惱。其力堅強。結縛牢固。故說為結。又前七結。并是獨立。今為同彼。唯取獨立。何故唯取離二煩惱以之為結。不善煩惱。其力強盛。結縛牢固。所以偏取。若如是者。前七結中身邊二見。唯是無記。上二界中一切煩惱。亦是無記。非不善性。何故名結。釋言。前七是其使性。使性堅強。假令無記亦能結縛。故說為結。余非使性。勢力輕微。要不善者。方能結縛。不類前七。既在于此。間曰。睡掉何故非結。論自釋言。睡掉二纏諸結俱起。不名獨立。又通不善穢污無記。不名離二。為是不取。又問。眠纏何故非結。論自釋言。眠與一切諸使相應。故非獨立。眠通三性。故非離二。是以不取。無慚無愧。何故非結。論自釋言。無慚無愧。雖復離二。而不獨立。是故非結。此無慚愧。唯與欲界不善俱。故名為離二。何故悔纏不說為結。論自釋言。悔雖獨立。而不離二。所以非結。善不善中。皆有悔故。忿覆二纏。何故非結。論自釋言。忿覆雖獨立。而復離二。有人欲令是使性故。所以不說。忿是嗔性。覆是貪性。如是說者。但立八纏。地持論中。亦同此說。問曰。六垢何故非結。論自釋言。急縛煩惱。說之為纏。輕系煩惱。說以為垢。急縛之中。稍微之者。猶尚不取。何況輕系。是故不說。若依成實。則不如是。彼說云何。慳嫉二纏。是弊煩惱。故說為結。更無異義。云何是弊。彼論釋云。以有慳故慳著身財。雖見貧苦。無心濟拔。以有嫉故。忌他得利。又復沒貪嗔最多罪過。嗔墮惡道。多由貪嗔。以是過故。貪中出慳。嗔中分嫉。又慳與嫉。多慳天人。故偏說之。余不如是。廢而不說。九結如是。問曰。頗有見相應法為愛結。系非見結系而得名為見使使不。雜心言。有。謂見道中集智已生。滅智未生。爾時于彼滅道諦下。戒見二取。相應心法及非心法生住滅等。為滅道下愛結所系。以愛緣于有漏生故。而非見結。滅道諦下所有邪見。親緣理生。不緣有漏。是故不能結縛此法。苦集諦下十一遍使。已斷除故復不系此。是故不名見結所系。而為同時戒見二取。所使縛故名見使也。良以二取。九結之中非見結故。不名見結。十使之中。是名見使。九結辨之粗爾。