三性三量通三境

三性三量易解。而三境細(xì)推之。境以性者。如功德之淨(jìng)水。隨身之宮殿非性所造乎。性境有二。一根塵實(shí)定果色。由八識(shí)同分妄業(yè)所造。二智由根本能緣如。亦是此境。所謂凡聖同居土也。帶質(zhì)境有二。質(zhì)主也。外境質(zhì)中。如茶是水。為主之類也。帶者言此非有。從彼帶過來見。是外染者也。帶到身上。渾身造作。如為一個(gè)青蚨。百千奔馳。凡身所著之境。俱名帶質(zhì)。故帶質(zhì)通情本。以為有情之所粘滯者也。一似帶質(zhì)。即此六識(shí)能將前塵境。一一明了在方寸。是假相在前。由第六見分所起。是謂似帶質(zhì)見非真也。故云以心緣色似帶質(zhì)。中間相分一頭生。一頭生者。言六識(shí)體本來清淨(jìng)無物。今以妄見所起相分論之。似有一個(gè)帶質(zhì)境。在裏頭生也。二真帶質(zhì)。指七識(shí)而言也。因七識(shí)執(zhí)八識(shí)之見分為我。便向五根門頭。一一運(yùn)為出來。如貪色運(yùn)出貪色境質(zhì)來對(duì)六。則非似矣。故云以心緣心真帶質(zhì)。中間相分兩頭生。兩頭生者。非單單兩念生也。亦非七識(shí)八識(shí)兩頭現(xiàn)也。言念念著在色上。自然誠(chéng)於中形於外。一頭生者。猶是有頭無尾。今則有頭有尾。經(jīng)傳送識(shí)。無不作用殆盡矣。所以云兩頭生也。獨(dú)影境有二。一無質(zhì)獨(dú)影。第六緣空花兔角。及過未等所變相分。二有質(zhì)獨(dú)影。即第六緣五根種現(xiàn)。是皆托質(zhì)起其相分。然不能親甞。不過興見分同種生。亦名獨(dú)影。此言六通三境者。五識(shí)所見者。六意識(shí)不作解時(shí)。得境自相。是為性境。緣心心所。乃帶質(zhì)境。緣無體法。是獨(dú)影境。境為所緣。識(shí)為能緣。各有其體。性境以不假名言。造作為體。能緣者。除末那識(shí)。餘六皆用自心心所為體。獨(dú)影境。以第六見分所變假相分為體。能緣即自心心所為體。帶質(zhì)境。即變起中間假相分為體。能緣者。惟六七二識(shí)心心所為體。故頌云。性境不隨心。獨(dú)影唯從見。帶質(zhì)通情本。明此三境。庶幾塵消覺淨(jìng)。不但不著境。併不著質(zhì)。併不著影。方是微塵剎海唯心鏡。遍界花開白玉蓮也。

三界輪時(shí)易可知

見分既不清。染成善惡二性所感。將來定受苦樂二報(bào)。縱迷昧無知。政出不得這三界的甕子也。定三界之因。迷妄有虗空。依空立世界。妄想凝而成國(guó)土。知覺出而生眾生。若現(xiàn)量既空。比非不生。則三界心盡。是名涅槃。故知三界非能拘我也。我自造三界。其奈之何。善被善業(yè)所束。不得自在。惡被惡業(yè)所制。不得自在。縱至非非想處。壽盡時(shí)仍被劫瞞。何不拶碎虗空。令前後際斷。作出頭天外哉。

相應(yīng)心所五十一

心本空寂。元無處所。無如覺性不澄。從三量三性中。現(xiàn)出徧行五法。別境五法。善有十一法。根本煩惱六法。隨煩惱二十法。不定四法。是五十一心所也。餘識(shí)不能全具。獨(dú)大識(shí)意。根分別時(shí)。即生許多分別之念。是謂別境。其分別者。必生于九地一切境。一切時(shí)中之所念。是謂徧行。分別而善也。出不得十一種之善法。分別而惡也。亦出不得二十六種之惡法。縱善而惡也。惡而善也。或愚迷而無知也。或惺惺而有覺也。亦出不得不定之四法。是總在三性三量中發(fā)起。亦總在一念不覺時(shí)具涵。故見宮女之捧足。便知其失通。聞釧聲之觸耳。便知其破戒。因便知其該果。本便知其攝末。所以意根未悟。豈可輕易動(dòng)念。先佛云。切莫信汝意。汝意不可信。謂此故也。根本煩惱六者。謂貪嗔癡慢疑不正見。此六乃二種我法之根本。斷慧命者。唯此為甚。不定四者。謂悔眠尋伺悔。不定者。如作惡之人改悔為善。眠則心極暗昧。此非善惡。名不定也。尋者必作善之心。意言籌量。粗轉(zhuǎn)為尋。入細(xì)為伺。如讚菩薩。初尋後伺。方得妙辭也。如刁訟之人。亦由尋入伺。方得成算。此二法或善或惡。蓋不定也。

善惡臨時(shí)別配之

既具業(yè)種。於心所自然逢緣便發(fā)。每見吉人心善。則語亦善。視亦善。種種俱善。惡人三種俱不善。是善惡諸法。各隨人自己配合也。若是有智主人。功德天黑暗女。二俱不受。

性界受三恒轉(zhuǎn)易

受雖有三。其實(shí)有五也。謂苦受。樂受。憂受。喜受。捨受是也。逼悅身曰苦樂。逼悅心曰憂喜。憂喜苦樂不行時(shí)名為捨受。今第六識(shí)中。或由黑業(yè)而恒轉(zhuǎn)於欲界招苦受。由白業(yè)恒轉(zhuǎn)于色無色界招樂受。蓋有身苦固為苦。即娛樂之天人。終歸五衰相現(xiàn)。豈真為樂也。有心憂固為憂。即福盡之梵輔。自然煩惱頓起。豈真為喜也。況升沉速轉(zhuǎn)。芥子虗空。皆我捨命處。是脫骨過須彌山猶未盡。其恒轉(zhuǎn)之?dāng)?shù)也。必念起念滅。不離圓寂。世出世間。總是涅槃。其庶幾不為舟行岸移也。

根隨信等總相連

根謂根本煩惱也。隨謂隨煩惱也。信謂十一中之信也。等謂徧行別境不定等也。總相連者。謂身雖受報(bào)之不同。未免改形易相。而此業(yè)識(shí)在五十一心所者。至今不換。或善而善法仍現(xiàn)。或惡而惡法仍現(xiàn)。所謂習(xí)慣成自然。不覺不知。墮入魔網(wǎng)中也。

動(dòng)身發(fā)語獨(dú)為最

論云。由外發(fā)身語。表內(nèi)心所思。譬如潛淵魚。鼓波而自湧。此識(shí)有三思。一審慮思。二決定思。三動(dòng)發(fā)勝思。餘識(shí)所無。故最勝也。然此發(fā)語離舌不發(fā)。舌又不能自發(fā)聲性。究竟向甚處生也。故因識(shí)可以識(shí)性。因聲可以悟道。如空潭之月。撈摭方知也。

引滿能招業(yè)力牽

引者能牽引業(yè)也。滿者能完滿業(yè)也。有以一業(yè)招一果者。有以一業(yè)引多果者。報(bào)有總別二果。總者如此界總得人身。別者如人身貴賤不同也。夫以六識(shí)三量。而現(xiàn)五十一心所。無論下劣凡夫被緣埋沒。學(xué)人猶墮結(jié)業(yè)。菩薩尚隔蘊(yùn)界。真所謂定業(yè)難逃也。除非大悟者。向境緣逆順中。以般若消之。則煩惱菩提。結(jié)業(yè)解脫。無二般也。

發(fā)起初心歡喜地　　俱生猶自現(xiàn)纏眠

纏目現(xiàn)行。眠目種子。以六識(shí)見分與煩惱。打作一團(tuán)。雖到得初心歡喜地。而俱生我執(zhí)。俱生法執(zhí)。猶伏在第六意根中。如眼珠之未離眶也。到得所知障空。俱生猶在。今人通身習(xí)氣。自稱悟道。豈非狂禪乎。

遠(yuǎn)行地後純無漏　　觀察圓明照大千

俱生我法二執(zhí)。乃七識(shí)所執(zhí)者。七識(shí)無力斷惑。亦仗六識(shí)。以雙空觀。破諸執(zhí)也。茲以悟明見分。歷離垢發(fā)光焰慧難勝現(xiàn)前。至此遠(yuǎn)行。使所證不淺。則俱生有漏。永伏不起。相應(yīng)心所。轉(zhuǎn)為妙觀察智。能說法利生。具大辨才。頭頭上顯。物物上明。其在此乎。今人墮在無記中。得塵勞暫息。自云意根清淨(jìng)。豈知偷心未死。繫駒伏鼠死水呆禪。何足云也。

七識(shí)頌

帶質(zhì)有覆通情本(捏恠多般)。隨緣執(zhí)我量為非(聽人穿鼻)。八大徧行別境慧(諸業(yè)俱生)。貪癡我見慢相隨(四惑尤固)。恒審思量我相隨(果自俱生我執(zhí))。有情日夜鎮(zhèn)昏迷(安得不墮生死)。四惑八大相應(yīng)起(業(yè)性不停)。六轉(zhuǎn)呼為染淨(jìng)依(牽連六根)。極喜初心平等性(不是帶質(zhì)有覆)。無功用行我恒摧(不是恒審思量)。如來現(xiàn)起他受用(傳送俱妙)。十地菩薩所被業(yè)(法雲(yún)普覆)。

奘師大意言。此七識(shí)名為末那。以其思量為性相。又名為傳送。以其運(yùn)動(dòng)為作用。又名為執(zhí)持。以其著我為堅(jiān)固。又名染淨(jìng)依。以其六識(shí)為依仗。所以境非性影。但帶質(zhì)有覆。所作所用。每為情本之癡。量非比現(xiàn)。第隨緣無記。通根通識(shí)。俱為非量之計(jì)也。故煩惱有二十六法。而此識(shí)惟以現(xiàn)運(yùn)染穢為性。故與八大相應(yīng)。不信懈怠放逸。與有覆相合也。無堪任性昏沉也。多囂動(dòng)掉舉也。多流蕩散亂也。能起煩惱。現(xiàn)前失念不正知也。又與徧行之作意觸愛想思五法相應(yīng)也。又與別境中之慧相應(yīng)。以慧即我見也。以此識(shí)任運(yùn)合境。無所希望。故揀欲。此識(shí)緣所定事。故揀勝解。此識(shí)恒緣現(xiàn)所受境。無所記憶。故揀念。此識(shí)任運(yùn)剎那別緣。既不專一。故揀定。我癡我見我慢我愛。名為四惑。與此相應(yīng)。忿等十隨行相粗動(dòng)。此識(shí)審細(xì)。故非彼俱。中隨二者。唯是不善。此無記故。非彼相應(yīng)。善十一是淨(jìng)故。此識(shí)染污。非此識(shí)俱。此識(shí)具三緣。具種子緣作意緣根境緣故。以帶質(zhì)為境。思量為性。我執(zhí)為本。則有情日夜不墮昏迷乎。且以有藏識(shí)得有末那。有末那故。為六之轉(zhuǎn)識(shí)所依。有六之轉(zhuǎn)識(shí)故。五之現(xiàn)識(shí)得依之行也。是七之通根境緣。依彼轉(zhuǎn)緣彼也。所以六轉(zhuǎn)呼為染淨(jìng)依。見七雖有我執(zhí)。實(shí)無我性。可以通六通五。可以隨染隨淨(jìng)。惟悟之者。善用之也。茍六識(shí)能悟入。我法俱除之雙空觀。是於初地初心。轉(zhuǎn)成無漏者也。此時(shí)證得平等智。所作所為。無一法墮于世諦。是帶質(zhì)有覆。隨緣執(zhí)我者。俱消釋于平等智矣。則豈不能說大法利羣機(jī)哉。

帶質(zhì)有覆通情本

帶質(zhì)何以通情本也。試觀身之著色境者。念念在茲。不是心為葢覆。而通情本乎。故無論此界凡夫身為色牽。地居二天則形交。燄摩則勾抱。兜率則執(zhí)手。變化則對(duì)笑。他化則相視。皆是帶質(zhì)通情本也。然此七識(shí)之著情本者。直是帶八識(shí)愛根之本質(zhì)。而生起者也。故葢覆真性實(shí)已彌甚。一說因謂以心緣心真帶質(zhì)。中間相分兩頭生。一是七識(shí)所轉(zhuǎn)。一是八識(shí)所蘊(yùn)。故云兩頭生也。

隨緣執(zhí)我量為非

現(xiàn)比二量。恒審中亦所起者也。然五根識(shí)之所引者。七識(shí)為之任運(yùn)。內(nèi)六與八識(shí)之造者。七識(shí)又為之傳送。則隨緣執(zhí)我者。非量為多矣。如人呌我本名。我即應(yīng)之。即應(yīng)之時(shí)。口耳身俱動(dòng)。非傳送識(shí)乎。呼我我應(yīng)。非我執(zhí)乎。因呼即應(yīng)。非依彼轉(zhuǎn)緣彼乎。然此時(shí)不著比量計(jì)較。非非量乎。由呼而應(yīng)。非我作主。豈現(xiàn)量乎。

八大徧行別境慧　　貪癡我見慢相隨

慧屬別境中之慧。貪癡為根本煩惱之二法。我癡我見我慢我愛名四惑。又名四煩惱。據(jù)此識(shí)祇管執(zhí)持傳送。屬非量無記所攝。因何具足諸惑。葢以此識(shí)具恒審思量。能為作意故。亦能著境緣。而為徧行別境。淨(jìng)法與惡法。無不俱造。不比五識(shí)各屬一根。而不能俱轉(zhuǎn)。不比六識(shí)止能空空分別。而不能親甞境界也。是思惟甚細(xì)。力量甚大矣。

恒審思量我相隨　　有情日夜鎮(zhèn)昏迷

前五識(shí)由現(xiàn)量緣境不常故非恒。由不執(zhí)我故非審。六識(shí)審恒。亦有間斷。唯七識(shí)恒常審察。第八識(shí)之見分為我。而相應(yīng)隨從也。如靜坐時(shí)。五識(shí)現(xiàn)境不打起而無故。靜中忽動(dòng)一境緣者。此由八識(shí)所藏所現(xiàn)之影子也。乃第七識(shí)執(zhí)之而常想。非恒審乎。即以其想者。為散亂為掉舉。不連累六根乎。故六反依此。為主人也。凡此皆以其我相堅(jiān)固故。恒常審察。即其思量。思量即其我執(zhí)。我執(zhí)即七識(shí)妄見之識(shí)性也。乃迷者不悟。認(rèn)執(zhí)我之識(shí)神。以為自性。真日用沉迷。無剎那之慧根矣。