潛居抱道，以涉世立身
道不可以無始，天道、德行、仁愛、正義、禮制是經世治國之根本，謀仕、權變之準繩，涉世、立身之起點。而這五者也囊括了東方文明總體思想的原始理論。后世之人運用這五個方面，總結出以道為體為因，以德為用為果，濟世以仁，處事以義，待人以禮等方面的內容。而這些無論是在古代還是在當代，都在警示人們以此為做事為人的標準，方能有所收益。
苛己修身，做事先做人
【原典】夫道、德、仁、義、禮，五者一體也。
注曰：離而用之則有五，合而渾之則為一；一之所以貫五，五所以衍一。
王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齊家、治國、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。”
【釋評】道、德、仁、義、禮，這五個字在本質上是代表了一個原始本體的范疇外化，任何一個用于治國興邦的思想體系，無一不將道德作為改造世界的根本。老子說過，由于世風日下，人們離天道應該有的和諧、完美越來越遠，人們日漸喪失了淳樸和自然的本質，帶上了矯情和虛偽的面具，所以不得不用倫理道德這些東西來教育。然而，經過一段時間以后，發現倫理道德也不起作用了，所以開始提倡仁愛。在仁愛之心日益淡薄的時候，只能呼吁用正義，等到正義感也喪失殆盡的時候，就只能用法規來約束民眾了。
道、德、仁、義、禮，這五個方面是天道因時因勢之不同而逐漸改變的結果。所以說，這五個字有的時候是融合在一起，有的時候會在不同的階段出現。
老百姓大約都不喜歡法制的教化，因為法制缺少人情味。但是，如果道、德、仁、義、禮都改變不了人們，就不得不用法制來約束人們的行為。要做到道、德、仁、義、禮這幾個方面，就必須要苛己修身。
古人有著尊師重道的傳統習慣，這就是用禮來修身的一種方式。宋代岳飛的老師周同力氣奇大無比，可以拉開重達三百斤的弓箭。岳飛拜師以后，每天跟著老師勤奮學習，老師也將自己的技巧傾囊相授。老師去世以后，每逢初一、十五，岳飛都會到老師的墳前祭拜，痛哭一番，然后再拿起老師留給自己的三百斤重的弓箭，連發三支，表示對老師的思念和崇拜。而這份念念不忘恩師的真情，以后則轉化為他精忠報國的忠心。
韓愈說：“師者，所以傳道授業解惑也。”無論是古人還是今人，成長都離不開老師的啟蒙和引導。而尊師不但是對老師的感激，也是對知識的一種尊重。俗話說，做人要美，做事要精，立業先立德，做事先做人。一個有道德、懂得禮儀的人，必定可以有一番作為。
東漢時期魏昭也是一個懂得尊師之人。在他年紀很小的時候，遇到了一位名叫郭林宗的先生。郭林宗不但知識淵博，而且非常善于引導學生，讓學生通過理解來記住書中的道理。不僅如此，他還經常用自己淵博的知識引導學生認識人生。魏昭知道自己遇到了一位好老師，他說：“教我只念經書的先生到處都是。但是，像郭先生這樣的卻不容易找到啊。”
拜郭林宗為老師以后，魏昭就派了家里的奴婢去侍奉老師。因為郭林宗體弱多病，所以需要人侍奉左右。一次，郭林宗因病臥床，他叫來奴婢，說要魏昭親自煮粥給他吃。但當魏昭將粥端到郭林宗面前時，老先生卻說粥煮得不好，必須重新煮。一次、兩次、三次，直到第四次，郭林宗才滿面笑意地接過了粥碗。他對魏昭說：“以往，我看的都是你的表面，今天我才看到了你的真心。”
郭林宗將畢生所學都傳授給了魏昭，而魏昭也終成大器。
尊師重道是一種精神，也是一種態度，同時也體現了人的一種修為。古人尊師，不單單是為了學問，更多的是為了能夠建立一種德行。
孔子也說：“不學禮，何以立。”這里孔子所謂“禮”并不單單指禮貌，尊師重道是一種禮貌，端正言行也是一種禮貌。有禮貌，就有德行，但是這禮貌并不是流于表面，而是發自內心，就像魏昭一次一次將粥碗端到老師面前一樣。真誠的禮貌可以換來人心，感動人心。
對國家的統治者來說，對人民也一樣要有禮。古代的統治者一般都是高高在上，威嚴不容侵犯。古代多數得道的明君，可以說都是對人民有“禮”的人。這種禮，也并不是單指禮貌，而是包含了德行、仁愛。君主有德、有仁，百姓才能真正地得到教化。君主無德、無仁，百姓會立即失去信仰，沒有了制約自己言行的準則。
無論對君主還是平常百姓來說，仁、義、禮、德融為一體，才是做人的最好模式。一個人想要在世界上安身立命，或者最終取得一些成就，這些方面都是非常必要的。無論做什么事情，沒有一個人喜歡自己的合作者或是為自己服務的人是沒有德行、沒有仁義之心的人。況且，無德無義之人，根本不可能有誠信可言，所以也注定不會有成功可言。
苛己修身，這是做人的原則，也是最基本的出發點。無論是做什么事情，都要從做人開始。上至達官貴人，下至平民百姓，這都是一條不滅的真理。
以道為本，順天者昌
【原典】道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。
注曰：道之衣被萬物，廣矣，大矣。一動息，一語默，一出處，一飲食（之間）。大而八纮之表，小而芒（纖）芥之內，何適而非道也？
仁不足以名，故仁者見之謂之仁；智不足以盡，故智者見之謂之智；百姓不足以見，故日用而不知也。
王氏曰：“天有晝夜，歲分四時。春和、夏熱、秋涼、冬寒；日月往來，生長萬物，是天理自然之道。容納百川，不擇凈穢。春生、夏長、秋盛、冬衰，萬物榮枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之義，父子之親，夫婦之別，朋友之信，若能上順天時，下察地利，成就萬物，是人事自然之道也。”
【釋評】人們終生奔波，日夜忙碌，離不開運用世間萬物以成就大大小小的繁雜事務。然而，人們并不知曉這一切都只不過是道體的本有功用（包括我們人自身在內）而已。天道之運用，需要人們的心領神會，這其實就是要求人們在為人處世的時候要依天道而行。順之則昌，逆之則亡。有德之人都懂得這個道理，所以要求自己德才兼備。無論是胸襟氣度，還是信義才智，都是缺一不可的。
所謂順天者，就是無論做人做事，不僅要人情練達，還要明察秋毫；既能知人善任，又要寬厚容人。明察秋毫而又人情練達，才能做到既知人善任，又寬厚容人。要做到這些，必須要德行高尚，守信用才行。而這樣的人通常也被人們稱為人中之俊才。
天道是世事的走向，有才學有抱負之人，不僅要懂得為人處世的道理，最重要的就是要懂得世事的走向。明白了個中的道理，才不會逆天道而行，才會順應天道，做出一番成績。
東晉時期的才子王猛就是一個懂得天道時機的人。王猛雖出身寒微，卻聰明過人，而且無論看人還是看事，都有著獨特的眼光。盡管他所處的年代兵荒馬亂，但是他一直堅持開闊的視野，讀了不少儒家典籍和軍事著作，并立志要成就一番事業。
因為王猛只是一個窮小子，這樣高遠的志向受到了那些達官貴族的嘲笑。然而，他對于這些人的嘲笑不以為意，依然我行我素，一邊求學，一邊靜觀世事的變化，待機而動。
公元354年，東晉大將桓溫率兵北伐前秦，大敗秦軍，駐兵長安城下。然而桓溫伐前秦是為立功以確立他在晉朝的威望，目的是為了伺機篡權。所以，他只駐兵、觀望，并不前進。
王猛聽到桓溫兵至關中，身穿著破衣爛衫去見桓溫。在那些王公大臣面前，王猛向桓溫講述他對天下大事的見解，一邊講，一邊捉破衣服上面的虱子，并且表現得旁若無人，神態自若。桓溫有些吃驚，對此人不禁刮目相看。桓溫問：“我奉天子之命，率十萬精兵為民討逆，可是關中一帶的豪杰卻不來見我，這是為什么呢？”
王猛說：“你不遠千里來到這里，一路捷報連連，但是到了長安城下，你卻按兵不動，沒有人知道你在打什么主意。”
一番言語道破了桓溫的心機，桓溫嘆息道：“整個江東的人才都沒有你見識廣博。”桓溫想要邀請王猛加入自己的團隊，做自己的謀士，然而王猛覺得桓溫已經貽誤戰機，并且經過一番交談，他也看出桓溫見識短淺，所以斷然拒絕了桓溫，依然回到華山讀書。
第二年，前秦苻堅招攬人才，聽到王猛的名字，馬上派人前去邀請。苻堅和王猛一見如故，王猛對時局的分析鞭辟入里，苻堅心服口服。自此以后，苻堅對別人說，他能遇到王猛就像是劉備當年遇到孔明一樣。王猛也很明白苻堅的心意，知道苻堅是個有抱負的人，他覺得可以輔佐苻堅，成就一番大業。
苻堅任命王猛為中書侍郎，參與軍國機密。后來聽說平縣這個地方缺乏治理，出現很多達官貴族魚肉鄉民的事情，王猛就出任縣令，去治理平縣。他剛剛上任就鞭殺了一個魚肉鄉民的酷吏。老百姓一片叫好，但是達官貴族卻視王猛為眼中釘。他們聯名把王猛告到了執法官那里，執法官自然和達官貴族臭味相投，不分青紅皂白就把王猛送進了大牢。
苻堅聽說了這件事情后也覺得王猛做事情欠妥當，他到監獄里責問王猛：“你一到平縣就大開殺戒，是不是做得有些太過分了？”
王猛卻不以為意，坦率地說：“自古以來，仁慈的君主統治國家，都知道民心所向最重要。因為平縣太過于混亂了，魚肉鄉民的人都是這個國家的統治者，人們失去了對這個國家的信任，如果不采取一些措施，讓他們繼續在平縣為非作歹，喪失的就不僅僅是平縣百姓的信任，而是整個國家百姓的信任。如果您覺得我這樣做有欠妥當，您可以將我處死。”
苻堅聽完這一席話，對身邊的大臣說：“王猛是管仲、子產一類的人啊。”然后，立即赦免了他。從此更加信任他，并委以重任。
王猛輔佐苻堅治理前秦的時候，整頓吏治，崇尚儒學，發展教育，鼓勵農桑，團結周邊少數民族。《晉書》記載：“宰政公平，流放尸素，拔幽滯，顯賢才，外修兵革，內崇儒學，勸課農桑”，于是“兵強國富，垂及升平”。在王猛的不懈努力下，官場中賄賂請托、賣身求榮的腐敗現象日漸消失，才盡其用、奉公守法的興旺局面日益形成。
因為有王猛強有力的扶持，前秦才日益強大。王猛做事做人之道無疑就是順應天道。順天者昌，順應民心者昌。知道老百姓要的是什么，知道民心所向，掌握好時機，采取了適當的行動，這也是王猛之所以取得成功的要訣。
順應天道永遠是人們應該遵守的成功要訣，縱觀歷史可見，逆天道而行的人最終將不得成功。而成就一世功名的人，大多懂得審時度勢，懂得將天道作為自己行事做人的準則。
安居養性，盡修身齊家之職
【原典】德者，人之所得，使萬物各得其所欲。
注曰：有求之謂欲。欲而不得，非德之至也。求于規矩者，得方圓而已矣；求于權衡者，得輕重而已矣。求（至）于德者，無所欲而不得。君臣父子得之，以為君臣父子；昆蟲草木得之，以為昆蟲草木。大得以成大，小得以成小。邇之一身，遠之萬物，無所欲而不得（者）也。
王氏曰：“陰陽、寒暑運在四時，風雨順序，潤滋萬物，是天之德也。天地草木各得所產，飛禽、走獸各安其居，山川萬物各遂其性，是地之德也。講明圣人經書，通曉古今事理；安居養性，正心修身；忠于君主，孝于父母，誠信于朋友，是人之德也。”
【釋評】《易經》解釋“德”為“贊助天地之化育”，佛教的解釋是“慈悲喜舍”，儒家的解釋是“博施濟眾”。這里所謂真正的“德”本來的意思是舍己為人，效法天道，成就世人。德是恩澤天下，讓百姓大眾各得其所，各得其位，各盡其才。也就是《禮記》中說的“老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養”。“德”這個字的功勞就在于：對別人來說，使他們的欲望得到滿足；而對自己來說，則是一種偉大崇高的品質。
張商英說：“世間萬物有所求就有欲望，如果欲望得不到滿足，就是最大的不道德。但是，世間萬物又都有規律，如果不講道德，那么欲望也終將會落空。只有以道德為根基，才能有求必應，心想事成。尊崇道德，君臣父子才會各盡其責，各得其位；萬物才能各依從自然規律生息繁榮。‘人法地，地法天，天法道，道法自然’——遵從這樣的法則，大欲求必有大成就，小欲求也有小成就，萬物也將充滿無限生機。有德者，順天道而行，以天下為懷，從政也好、經商也好、處世也好，沒有不成功的。”
漢文帝劉恒，西漢有德之君，在位23年，簡樸守業，成為后世君王的典范。他在位期間，因為天下受到連年戰亂的影響，百姓生活異常艱苦。劉恒采取“無為而治，與民休息”的政策，使得顛沛流離、飽受戰亂影響的百姓有了休養生息的機會。
如果恰逢天下旱災或者是蟲害，他就施恩于臣民，免除各個諸侯的進貢，開放一些平時專供皇家狩獵的地方，供百姓漁獵捕獲。在皇室開支方面，他率先帶頭，縮減自己的衣服、車馬等，裁減政府機構多余的官吏，開倉放糧救濟受災百姓。
從當上皇帝一直到駕崩，文帝從來沒有擴建過皇宮林苑，也沒有無故增加過車駕人馬。發現任何不利于百姓的條例，他都會急令撤銷。