志存高遠、行不掩言、富于進取、率性而動，是儒家傳統的現實人格理想。推崇儒學的王陽明正是以此為準則，才無懼世人對他的毀譽，坦然面對政治生涯中的跌宕起伏，笑對生活的貧賤富貴，從而活出了難能可貴的狂者胸次。

狂者氣象：無所畏懼，敢作敢為

先生曰：“我在南都以前，尚有些子鄉愿的意思在。我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏。我今才做得個狂者的胸次，使天下之人都說我行不掩言也罷。”

尚謙出曰：“信得此過，方是圣人的真血脈。”

王陽明曾經對弟子袒露心聲說：“我在來南京以前，尚有一些當老好人的想法。但是現在，我確切地明白了良知的是非，只管行動，再不用有什么隱藏。現在我才真正有了敢作敢為的胸襟。即便天下人都說我言行不符，那也毫無關系了。”

弟子薛尚謙不由贊嘆道：“先生有這樣的信念，才是圣人的真血脈啊！”

無所畏懼，敢作敢為，活得輕松灑脫，這正是王陽明所推崇的狂者胸次。王陽明的狂者胸次不僅體現在“以成圣為第一等事”的遠大抱負上，也體現在他政治上對權貴的蔑視，學術上對權威（正統理學）的挑戰。圣狂交融，使之有別于正統理學所津津樂道的所謂醇儒。圣人之境內含著廟堂的取向，而狂者氣象則可以引向山林中的灑脫。在王陽明思想的深層，確乎交織著廟堂與山林二重情結，他有很強的入世意識，其一生的大部分時光，都是在經世實踐中度過的；但同時又一再流露出對青山幽林的眷戀，正如他自己所說：“我亦愛山仍戀官，同是乾坤避人者。”也正是因為這份輕松灑脫的狂者胸次，才使得王陽明的心不為自己跌宕起伏的政治生涯所困擾，才使得他能專心修養自己的心性，全心全意“致良知”，故而才能既成為歷史上有名的軍事家，保護人民生活安寧；又成為心學的開山祖師，幫助人們獲得心靈上的安寧、喜悅。

王陽明之所以能夠活得輕松自在、超越、灑脫，是因為他心里不樹立任何概念，當事情發生的時候，他就事論事，對這件事不賦予他個人的特性和思想色彩，不帶有自己的思想觀點。事情來了就安住在事情上，和事情融為一體，去面對它，處理它；處理完了，就安住在空明的覺知上，最終超越它。也就是所謂的“有事就借事練心，無事就借境練心”，這個“境”指的是內在心靈的境界，比如境界來了自己是否有所動？比如恐懼、歡喜，等等，看自己的念頭是如何起，從哪里起，如何動，又到哪里去。凡夫是“除境不修心”，圣人是“修心不除境”。

從細微處來說，要想活得輕松灑脫，最好的辦法就是不問瑣事，不為瑣事所擾。

牛弘，隋朝大臣，字里仁。他不但學術精湛，位高權重，而且性情溫和，寬厚恭儉。牛弘有個弟弟牛弼，他不像哥哥那么謹言慎行。一次牛弼喝醉了酒，竟把牛弘駕車用的一頭牛射死了。牛弘剛到家，其妻就迎上去給他說：“小叔子把牛射死了！”牛弘聽了，不以為意，輕描淡寫地說：“那就制成牛肉干好了。”待牛弘坐定后，其妻又提此事說：“小叔子把牛射死了！”顯得非常著急，認為是件大事，不料牛弘隨口又說：“已經知道了。”他若無其事，繼續讀自己的書，其妻只好不再說什么。

明代著名作家馮夢龍評點此事說：“冷然一句話掃卻了婦道人家將來多少唇舌。”想要擺脫瑣事帶來的煩惱，最好的辦法就是放寬心胸，如牛弘一樣，不問“閨”中瑣碎之事。

人生的煩惱多半是自己尋來的，而且大多數人習慣把瑣碎的小事放大。其實，“月有陰晴圓缺，人有悲歡離合”，自然的威力，人生的得失，都沒有必要太過計較，太較真了就容易受其影響。因此人們才說魔鬼不在心外，而在自己心中。就像王陽明說的：“擒山中之賊易，捉心中之賊難。”這樣看來，敵人就在自己心里，自己的煩惱痛苦也就是自己的心魔，能將其降伏者，也只有我們自己。你如果能降伏心中的魔鬼，自然能像王陽明那樣活出輕松灑脫的“狂者胸次”。

做到中正平和，關鍵在于慎獨

澄嘗問象山在人情事變上做功夫之說。

先生曰：“除了人情事變，則無事矣。喜、怒、哀、樂非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘謹獨’。”

弟子陸澄曾就陸九淵在人情事變上下功夫的學說請教于王陽明。

王陽明回答說：“除了人情事變，世界上再沒有別的事了。喜、怒、哀、樂難道不是人情嗎？從看、聽、說、做，再到富貴、貧賤、患難、死生，都是事變。而事變都只在人情里體現，它的關鍵是要做到‘中正平和’，而‘中正平和’的關鍵就在于‘慎獨’。”

所謂“慎獨”，是指人們在獨自活動無人監督的情況下，憑著高度自覺，按照一定的道德規范行動，不做任何有違道德信念、做人原則之事。自古以來，慎獨都被視為人們進行個人道德修養的重要方法，也是評定一個人道德水準的關鍵性環節。

對于慎獨，《大學》將其與“誠”結合起來：“所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。”大意是說，君子應內外一致，不自欺欺人。對待壞的東西要像厭惡腐臭氣味那樣，將其除掉；對待好的東西要像喜歡美麗的顏色那樣，力求得到。君子在一個人獨處的時候，也要做到不自欺；而小人在無人監督的情況下，什么壞事都敢干。一旦見到有道德的君子在旁邊，馬上遮掩，偽裝良善。這樣表里不一，毫無益處。要知道，一個人內心的誠意有多少，從他的外表很容易就能體現出來。因此，人們務必在任何時候都謹慎、嚴格地要求自己，形成自覺的高尚的品質。

元代大學者許衡有一天外出辦事，因為天氣炎熱，走到半途時口渴難耐，正好路邊有一棵梨樹。行人們紛紛去摘梨解渴，只有許衡一個人不為所動。

這時，有人問他：“這么熱的天，你一點也不口渴嗎？”

許衡說：“我其實很渴。”

那人又問：“既然口渴，那你為什么不去摘梨吃呢？”

許衡回答說：“那不是我的梨樹，我怎么可以隨便亂摘梨吃呢？”

那人笑他迂腐：“現在世道這么亂，管它是誰的梨呢。”

許衡笑道：“梨雖無主，我心有主。”

兩相比較，不難發現：那些摘梨的行人就像《大學》中所說的“小人”一樣，在無人監督的時候，什么壞事都敢做，并不以為然。而許衡卻能秉持“慎獨”的精神，不去做那些違背內心良知的事情，因此他擔得起“君子”這個稱號。

現實生活中，常有這樣的現象：一些人在眾人面前講究衛生，獨自一人時卻隨地吐痰、亂扔垃圾；一些人在有警察執勤的時候就遵守交通規則，一旦路口無人值守就亂闖紅燈……這些現象都表明：一個人在沒有外在監督而獨處的情況下，嚴于律己，遵道守德，恪守“慎獨”是十分必要的。

《中庸》上說：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”意思是說，君子戒慎恐懼自己有什么狀況沒有看見與聽見，內在的盲點常會在陰暗處更鮮活，細微處更顯著，因此君子更要慎重承擔自己具有獨立性的生命，不要懷著任何不良心態而自毀自棄。只有修養“慎獨”的功夫，才能避免心靈陷入悔恨和痛苦之中，保持內心的中正平和，這也是王陽明倡導“慎獨”的根本原因。

坦然面對誹謗

問：“叔孫武叔毀仲尼，大圣人如何猶不免于毀謗？”

先生曰：“毀謗自外來的，雖圣人如何免得？人只貴于自修，若自己實實落落是個圣賢，縱然人都毀他，也說他不著；卻若浮云掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說：‘有求全之毀，有不虞之譽。’毀譽在外的，安能避得？只要自修何如爾。”

有人問王陽明：“《論語》中記載叔孫武叔誹謗孔子，為什么圣人孔子也避免不了被人誹謗呢？”

王陽明說：“誹謗是從外面來的，即使是圣人也不能夠避免。人貴在自我修養，假若自己確確實實是個圣賢之人，縱然別人都來誹謗他，也不會對他有任何損害，就好像浮云遮蔽太陽，浮云怎么可能對太陽的光明有所損害呢？假如一個人只是表面端莊，而內心丑惡，即使沒有一個人說他，他的丑惡，總有一天也會暴露出來的。所以孟子說：‘有求全之毀，有不虞之譽。’誹謗、贊譽是外來的，怎么能避免？只要能自我修養，外來的毀譽就算不了什么。”

王陽明平定寧王朱宸濠的叛亂之后，誹謗和議論他的人越來越多。關于原因，有人認為王陽明的功績越來越大，權勢也越來越大，天下嫉妒之人就越來越多；也有人認為王陽明的學說越來越普及，所以為宋朝的學者爭辯的人越來越多；等等。但王陽明對誹謗和議論并不在意，只是一心一意地修養自己的心性，盡心盡力地傳承“致良知”的思想。他深知“濁者自濁、清者自清”的道理，即當謠言、誹謗來臨的時候，不需要汲汲務求去澄清，只需要自己心境坦蕩，謠言、毀謗自然不攻自破。

莊子在《莊子·齊物論》中寫道：“所謂夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。”意思是說，至高無上的真理是不必稱揚的，最了不起的辯說是不必言說的，最具仁愛的人是不必向人表示仁愛的，最廉潔方正的人是不必表示謙讓的，最勇敢的人是從不傷害他人的。總之，真理完全表露于外那就不算是真理，逞言肆辯總有表達不到的地方，仁愛之心經常流露反而成就不了仁愛，廉潔到清白的極點反而不太真實，勇敢到隨處傷人也就不能成為真正勇敢的人。能具備這五個方面的人可謂是悟到了做人之道。

真理不必稱揚，會做人不必標榜。真正有修養的人，即便面對誹謗也是極有君子風度的，他們會以坦然的心境面對誹謗。

蘇軾因“烏臺詩案”入獄，一年后，皇帝為了試探他是否有意謀反，特意派一個太監裝成犯人入獄和蘇軾在同一個監牢。

白天吃飯時，太監用言語挑逗他，蘇軾牢飯吃得津津有味，答說：“任憑天公雷閃，我心巋然不動！”夜里，他準備睡覺，太監又撩撥道：“蘇學士睡這等床，豈不可嘆？！”蘇軾不理不睬，倒頭就睡，而且鼾聲大作。

第二天一大早，太監推醒他，說道：“恭喜大人，你被赦免了。”要知道，那一夜可是危險至極啊！蘇軾晚上若有不能安睡的異樣舉動，太監就有權照諭旨當下處死他！