《四十二章經》上有這樣一段話，沙門問佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健，忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，凈無瑕穢，是為最明。未有天地，逮于今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。

忍辱是體現了菩薩的涵養。它包括：耐怨害忍，是對于冤家仇人的種種無理非難，能夠忍受；安受苦忍，是個人修行及度化過程所存在的種種惡劣條件，如身體病弱，天氣冷熱，衣食不具等，都能泰然處之；諦察法忍，是對與我們認識懸殊的真理，能認同接受。忍能使我們消除憤怒，一個人倘若充滿憎恨心，缺乏忍的涵養，才會產生憤怒；具備忍的涵養，就不會有憤怒了，對于別人的傷害你能心平氣和，和顏相向，就很難樹立怨仇。因而忍的涵養又能使彼此和諧、內心安詳。

佛陀常常警醒弟子，即使自己智慧圓融，更應含蓄謙虛，像稻穗一樣，米粒愈飽滿垂得愈低。真正的智慧人生，必定有誠意謙虛的態度；有智慧才能分辨善惡邪正，有謙虛才能建立美滿人生。

修行最主要的目標即是無我。因為你能縮小自己、放大心胸、包容一切、尊重別人，別人也一定會來尊重你、接受你。唯其尊重自己的人，才更勇于縮小自己?？s小自己，要能縮到對方的眼睛里，耳朵里。既不傷害他，還要能嵌在對方的心頭上。

一粒細沙就扎到腳，一顆小石子就扎到心，面對事情當然就擔當不下去。不能低頭的人是因為一再回顧過去的成就。看淡自己是般若，看重自己是執著。

眾生有煩惱，是因為“我執”的關系。以“我”的自私心理為中心，以自我為大，不但使自己痛苦，也影響周圍的人跟著爭執痛苦。忘我，才能于修身養性中，造就身心的健康以及幸福的人生觀。

愛是人間的一份力量，但是只有愛還不夠，必須還要有個“忍”——忍辱、忍讓、忍耐，能忍則能安。

要做個受人歡迎的人，做個被愛的人，就必須先照顧好自我的聲和色。面容動作、言談舉止，都是在日常生活中修養忍辱得來的。

有錢也苦，沒錢也苦，閑也苦，忙也苦，世間有哪個人不苦呢？說苦是因為他不能堪忍！愈是不能忍的人，愈是痛苦。婆娑世界又譯成堪忍世界，意即要堪得起忍耐，才有辦法在世間生存得更自在。忍不是最高的境界，能夠達到忍受逆境的痛苦，則會覺得一切逆境都是很自然的事，這樣個人成功的機遇才能表現出來。

做事，一定要秉持著“正”與“誠”的原則；而待人，則要以“寬”與“忍”的態度。要以超然的形態、寬大的心胸來容納任何人。真正的圣人，既強又柔。他的強是柔中帶剛，剛中帶柔，柔能調服眾生，剛能堅強己志。

佛陀不但教導眾生修“慈忍”行，就連對兒子也教他堅持“慈忍”。佛告訴兒子：我的一切財產都要留傳給你——國家的一切財產是有形的，有損減的；而我的財產是慈忍大法，是大覺智慧，可增長你無窮的福音及難量的法財。人人都能以“慈”、“忍”施行于家庭、于一切眾生，人間便會常久散發著“透徹的愛”的光芒。

爭，只能“為善競爭”、“與時日競爭”，一旦它的對象從自我投射到別人身上的時候，它就成為一個很不安的事，一件很痛苦的事了。

競爭孕育了傷害的因子。只要有競爭，就有上下之別、前后之分、得失之念、取舍之難，世事也就不得安寧了。不爭的人才能看清事實。爭了就亂了，亂了就犯了，犯了就敗了。要知道，普天之下，并沒有一個真正的贏家。人們往往就是太執著，而有分別心。是你，是我，劃分得清清楚楚，以致我愛的拼命去求、去爭、去嫉妒，以致心胸狹窄，處處都是障礙。一般人常言：要爭這一口氣。其實真正有修養的人，是把這口氣咽下去。培養好自己的氣質，不要爭面子；爭來的是假的，養來的才是真的。

人，大多數有名利之心，與人爭，與事爭。如果能與人無爭則人安，與世無爭則事安；人、事皆無爭，則世界亦安。能“忍”則無往不利，無事不成。人能“忍”則是非不生；出世之事業能永垂不朽，亦源自“忍”。