東人求治，在使政象靜止，維持現狀，形成一種死秩序，稍呈活動之觀，則詆之以搗亂；西人求治，在使政象活潑，打破現狀，演成一種活秩序，稍有沉滯之機，則摧之以革命。東方制定憲法，多取剛性，賦以偶像之權威，期于一成不變，致日新之真理，無緣以入于法。

———李大釗，《中國民族性》第247～248頁，陜西師范大學出版社

如此，道家就對領導者提出了要求，《道德經·十二章》這樣說道：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”繽紛的色彩令人眼花，喧囂聲音令人耳聾，錯亂五味令人敗口，奔馳游獵令人心狂，稀有寶貨誘人盜竊。所以，優秀的領導者只求飽腹不求悅目，有所放棄從而才能有所獲取。也就是說，優秀領導者秉承的是一種自然的管理理念，與其把持使之保持盛態，還不如放任自然，“持而盈之，不若其以”（《道德經·九章》），從而達到一種領導者“無為”而民“自化”的理想狀態。這便是《道德經·五十七章》所說的：“我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自樸。”我無所為，讓人民自我教化；我持靜，讓人民自然走上軌道；我不攪擾他們，讓人民富足；我沒有貪欲，讓民風樸實。

生命個體對自由的追求是與生俱來的。產生于堯舜時代的《擊攘歌》唱道：“日出而作，日入而息，帝力于我何有哉！”老子正是基于這樣一種對潛在自由文化力量的認同，提出了他“無不治”的圣世理想。這種管理理念充分尊重了個體的自由和尊嚴。

漢初陸賈說：“君子之治也，坦然若無事，寂然若無聲，官府若無吏，亭落若無民。”此“四無”即是對自然管理理念的闡釋。

在漢之后，雖然道家是非主流學術，但魏晉玄學、宋明理學，都可以看到它的印跡。

致虛極，守靜篤的領導修為品質

與“無為而治”的自然管理理念相對，道家要求領導者致虛極，守靜篤。《道德經·十六章》有云：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。”意思是說心虛無欲達于極點，保持清靜無為且堅定不移。萬民都在活動，我要看他們有往有復。萬民紛紜眾多，各應回復到他們的根本。回復到根本，則無欲無知，不爭不亂，這叫做靜。靜是人們回復自然賦予人類的德性，這叫回復天賦。回復天賦，可以致太平，這叫做社會永恒法則。懂得社會永恒法則，叫做明；若不明社會永恒法則，愚蠢蠻干就會自嘗惡果。一旦明白了永恒法則，就能深通一切。這種普遍的法則又正是治天下的王道法則，而這些王道法則又是自然界的法則，這種自然界的法則就是道。道是永恒的，即便人的軀體不復存在，所總結出的道理是會流傳于世的，它具有永不衰竭的生命力。

“致虛極，守靜篤”六字，是道家對理想領導者品質特征的高度概括。它要求領導者對事業要有一種超然態度。《道德經·二章》指出：“圣人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以弗去。”意思是說，圣人用“無為”的態度來處事，用“不言”的方法來施教，任萬物自然生長，萬物生長而不據為己有；萬物各有所為而不自恃其能；事功成而不居其功。正因為不居其功，反而贏得尊敬和愛戴，他的功績永遠丟失不了。可見，道家并不重視成就動機的激勵作用，雖不反對有作為和建立功業，但并不以之作為追求的終極目標。道家追求的是長久永恒的功業，因此，強調對事業的一種超然態度。

其次，它要求領導者沒有私心，重視民心民意。“圣人”（優秀的領導者）應該是“無常心，以百姓心為心”（《道德經·四十九章》），能夠淡泊名利，擁有一顆厚實博大的包容心，一個海納百川的大胸襟，從而做到知人并自知。所以，明代大學問家呂坤在《呻吟語》中解釋說：“舉世都是我心。去了我心，便是四通八達，六合內無一些界限。”

可見，“致虛極，守靜篤”這六個字是道家對領導者“治身”的要求，是領導者提高自身素質的方法。

“不知有之”的隱性控制模式

老子說：“太上，不知有之；其次，親之譽之；其次，畏之；其次，侮之。”（《道德經·十七章》）在這里，老子提出了評判領導者優劣的四個標準。在他看來，太上型領導是領導者的最高級別，這種領導給民眾的印象是“不知有之”，就好像這個領導不存在似的，也是因為領導真正地做到了“無為而治”，“身教不言”，他雖隱于眾，卻能以無形的影響力和感召力來規范民眾的行為，使民眾以為是自己就那樣干的，而不是受領導支使所為。

老子說：“為無為，則無不治矣。”他提倡“無為”，實則“無不為”。“無為”是一種這樣的“為”：在該不為的時候就不為，在該為的時候就要為，這是一種恰到好處的難得造詣，它體現的是事物自然而然的發展趨勢，也是才能方法論中最特殊、最智慧、難度最高、效益最好的技術。“無為”即順應自然和事物變化的規律進行管理，這樣才能真正有所作為。

西漢的“文景之治”，就是50余年奉行“無為”政策，用隱性領導的藝術來使經濟復興的。

著名管理大師曾仕強分析老子“無為”思想時曾說，無為當然不是不為，而是無不為。但只有站在無為的立場來無不為，才能夠“不求有功，但求無過”地盡力而為。不爭功也不諉過，自然一切秉公處理。

《道德經·三十七章》中說：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定。”意思是道永遠都是順其自然的，然而它能生養天地萬物，則又無所不能作為。侯王如果能遵守道的自然規律，則萬物將要自己生長變化。在生長變化中，欲望可能發生，所以我將要用“無名之樸”來鎮定他們，如此一來，他們就沒有欲望了，因而就能安靜，天下也就會太平。

所以，老子的“無為”思想體現在治國上，就是主張“不尚賢”，讓領導者隱于眾，使人民不知道還有統治者。漢朝有一個大官叫公孫弘（官至御史大夫），對這一點就看得比較清楚。在沒有當官以前，他曾給漢武帝上書：“我聽說堯舜時代，并不注重官位和賞賜，而老百姓卻能互相勸勉向善；并不注重刑罰，而人民卻不犯法。因為在上位的人，能夠立身正直，講究信用。后來官高位貴，賞賜厚重，人民反而不能勤勞；刑罰嚴重，而作奸犯科并沒有停止。因為在上位的人立身不正，而又不講信用……”（參見《二十五史智慧大全》）

需要注意的是，老子的“不尚賢”與“任人唯親”并不是一回事，與“任人唯賢”也并不矛盾。

執行管理制度時，領導者也可以嘗試采取“無為而治”的管理方法。老子《道德經》五千言，貌似高懸太空，實則立足人世。這里所說的“無為”，并非消極的“無為”，并非要求人們毫無作為，聽從命運的擺布，而是在執行管理過程中，運用撼人心靈的藝術手法實施管理，強調以理服人、以情感人，使每一項管理措施既合乎道理，又激發民情；理治于外，情感于內，充分調動員工的積極性，最終達到無為而無不為的境界。讓企業的員工忘記領導權威在他們身上的壓力，而完全以主人翁的精神為企業服務，這才是管理的精髓所在！