理智之地位

以上所說，是中、和、通之抽象的原理。至于實際上具體的中、和、通，則需理智之研究，方能得到。譬如“飲酒無量，不及亂”，雖僅有關于個人，而若能知如何是亂，則亦已牽及過去經驗，一牽及過去經驗，便有推理作用。至于我之自由，究竟若何方不侵犯他人之自由，以及社會上政治上諸種制度之孰好孰不好，則更非理智對于各方情形具有切實的研究不能決定。儒家書中，每說“時中”，蓋以“中”為隨時而異。如此則理智尤必須對于“時”有精確的知識，方能使我們知道如何為“中”。理智在人生之地位及其功用，在引導諸欲，一方面使其能得到滿足，一方面使其不互相沖突。理智無力，欲則無限。

梁漱溟先生近來提倡孔家哲學。孔子也講中和，不過梁先生說：“如是之中或調和，都只能由直覺去認定。到中的時候，就覺得儼然真是中，到不調和的時候，就儼然確是不調和。這非理智的判斷，不能去追問其所以，或認定就用理智順著往下推。若追問或推理，便都破壞牴牾講不通了。”“于是我們再來看孔子從那形而上學所得的另一道理。他對這個問題，就是告訴你最好不要操心。你的根本錯誤就在于找個道理打量計算著去走。若是打量計算著去走，就調和也不對，不調和也不對，無論怎樣都不對；你不打量計算著去走，就通通對了。人自然會走對的路，原不需你操心打量的。遇事他便當下隨感而應，這隨感而應，通是對的。要于此外求對，是沒有的。”“孔家本是贊美生活的，所有飲食男女本能的情欲，都出于自然流行，并不排斥，若能順理得中，生機活潑，更非常之好的；所怕理智出來分別一個物我，而打量計較，以至直覺退位，成了不仁。”所有飲食男女本能的情欲，都出于自然流行，若能順理得中，生機活潑，更非常之好，正是本文所主張者。其與梁先生所說不同之點，即在本文以為中和是“理智的判斷”之結果，而梁先生則以為“只能由直覺去認定”。

關于梁先生所說，有兩個問題：（一）梁先生所說，果是不是孔子所說。（二）梁先生所說，實際上果對不對。我們現在既非講中國哲學史，故可專就第二問題，加以討論。梁先生所以主張直覺能認定中和者，其根本的假定(不說是孔子之根本的假定者，因第一問題，未曾解決，故未可即歸孔子)是：宇宙大化“是不斷地往前流，往前變化；又調和與不調和不能分開，無處無時不是調和，亦無處無時不是不調和者”。“我們人的生活更是流行之體，他自然走他那最對，最妥帖，最適當的路。他那遇事而感而應，就是個變化。這個變化自要得中，自要調和，所以其所應無不恰好。所以儒家說‘天命之謂性，率性之謂道’，只要你率性就好了。”這就是梁先生主張直覺生活的理論。直覺不會錯的。以人之生活，自然走最對的路，而直覺又是其自然的、直接的表現故。我以為人是要走那“最對，最妥帖，最適當的路”。“仁人之所憂，任士之所勞”，都是因為要走那條路。但是必待于他們去憂去勞，即足見人不能“自然”走那條路。梁先生以為人之所以不自然走那條路者，由于人“打量計算著走”，不憑直覺。但姑即假定“打量計算著走”為不對，但自“無始以來”，人既多“打量計算著走”，即又足以證明人不能“自然”走那最對的路。人既不能“自然”走那最對的路，我們何以敢斷定其“所應無不恰好”呢？梁先生必以為人之所以“打量計算著走”者，因為人不憑直覺；不過梁先生所謂直覺之存在，正賴人之自然走最對的路為大前提。若大前提非事實——無論其因何而非事實——則斷案之非事實，亦即隨之了。

假使我們都如小說上所說的神仙，想要什么立時就有什么，諸欲既能隨時滿足而又不相沖突，則當下即是美滿人生，當然可專憑直覺，但其時也就無人談起直覺了。但無論若何樂觀的人，他總不能說我們現在的人生，就是這樣美滿。諸欲不易滿足而又互相沖突，已如上述。即世界志士仁人所提倡之人生方法，亦五光十色，令人目眩。于此而有種種人生問題，于此而欲解決此種問題，若不依理智，將何依呢？即梁先生于諸種人生態度之中選出直覺，以為我們行為之指導者，但其所以選出直覺者，仍是理智研究之結果，一部《東西文化及其哲學》仍是理智之產物。姑即認直覺生活之果可貴，但吾人所以知直覺可貴，理智之可賤者，仍是理智。吾人或選理智，以解決人生問題；或選直覺，以解決人生問題。所選雖不同，而選者則一——同是理智。由此則可知理智在人生之地位了。

梁先生說：“一般人總要推尋定理，若照他那意思看，孔家所謂‘釣而不網，弋不射宿’，‘君子遠庖廚’，未免不通。既要釣何如網，既不網也就莫釣，既要弋就射宿，既不射宿也就莫弋，既不忍食肉就不要殺生，既殺生又何必遠庖廚。”我以為即不必訴于直覺，也不見得此種辦法不通。我們對于牛羊，一方面“憫其無罪而就死地”，而不欲殺之，一方面要食其肉而欲殺之。兩方沖突，故有此種“掩耳盜鈴”自欺欺人之辦法以調和之。“君王掩面救不得，回看血淚相和流”，唐明皇何必掩面(姑假定他真會掩面)？掩面又何救于太真之死？但他不愿見其死，故佯若不見。據近來析心術派的心理學講，人自己哄自己之事甚多，因人生不少不如意事，若再不自己哄自己，使不能滿足之欲，得以發泄，則人生真要“兇多吉少”了。

詩與宗教

詩對于人生之功用——或其功用之一——便是助人自欺。“用盡閨中力，君聽空外音。”閨中搗衣之聲，無論如何大，空外豈能聽見？明知其不能聽見，而希望其能聽見，詩即因之作一自己哄自己之語，使萬不能實現之希望，在幻想中可以實現。詩對于宇宙及其間各事物，皆可隨時隨地，依人之幻想，加以推測解釋，亦可隨時隨地，依人之幻想，說自己哄自己之話。此詩與散文根本不同之處。

《中庸》說：“所謂誠其意者，毋自欺也。”歷來道德家多惡自欺。不過自欺于人，亦是一種欲。依上所說，凡欲茍不與他欲沖突，即不可謂之惡。小孩以竹竿當馬，豈不知其非真馬？但姑且自以為真馬，騎而游行，自己嬉笑，他人也顧而樂之。其所以可樂，正在彼雖以竹竿為馬，而仍自認其非真馬。人生之有詩，亦如小孩之有游戲。詩雖常說自己哄自己之話，而仍自認其為自己哄自己，故雖離開現實，憑依幻想，而仍與理智不相沖突。詩是最不科學的，而在人生，卻與科學并行不悖，同有其價值。

宗教迷信即宗教之較幼稚者，今姑以宗教兼言之。亦為人之幻想之表現，亦多講自己哄自己之道理。其所以與詩異者，即在其真以幻想為真實，說自己哄自己之話，而不自認其為自己哄自己。故科學與宗教，常立于互相反對之地位。若宗教能自比于詩，而不自比于科學，則于人生，當能益其豐富，而不增其愚蒙。蔡孑民先生祭蔡夫人文：“死而有知耶？吾決不敢信。死而無知耶？吾為汝故而決不敢信。”原文記不甚清，大概如是。因所愛者之故，而信死者之有知，而又自認其所以信死者之有知，乃為因所愛者之故。這便是詩的態度，而非宗教的態度。若所信可以謂之宗教，則其所信即是詩的宗教，亦即合理的宗教。

近來中國有非宗教運動，其目的原為排斥帝國主義的耶教，其用意我也贊成。至于宗教自身，我以為只要大家以詩的眼光看它就可以了。許多迷信神話，依此看法，皆為甚美。至于隨宗教以興之建筑、雕刻、音樂，則更有其自身之價值。若因宗教所說，既非真實，則一切關于宗教之物，皆必毀棄，則即如“煮鶴焚琴”，不免“大傷風雅”了。

孔子對于宗教的態度，似乎就是這樣。《論語》云：“祭如在，祭神如神在。”“如”字最妙。《禮記·祭統》云：“夫祭者，非物自外至者也，自中出于心也。”又《祭義》云：“齋之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。齋三日，乃見其所為齋者。祭之日，入室，然必有見乎其位；周還出戶，肅然必有聞乎其容聲；出戶而聽，愾然必有聞乎其嘆息之聲。”此皆可為“如神在”三字之注釋。