而形成對照的是，中國自改革開放以來，尤其是近十年（二〇〇一至二〇一一），已從韜光養晦的“潛龍勿用”，到快速崛起，呈現“見龍在田”、“或躍在淵”之生氣蓬勃的發展態勢：國內生產總值（GDP）從二〇〇一年的1.32萬億美元迅速提升至5.93萬億，超越日本，成為世界第二大經濟體；外匯儲備也從1900億美元急增至3.2萬億，居于世界第一，并取代日本成為美國最大債權國，又取代德國成為世界最大出口國；近年則致力“堅持實施擴大內需戰略，著力調整優化需求結構，保障中國經濟實現更長時間、更高水平、更好質量的發展”（時任國務院總理溫家寶在第五屆夏季達沃斯論壇上的講話，二〇一一年九月十四日，大連）。正如輿論所云：美國國力在過去十年明顯走下坡路，中國等新興國家崛起，經濟重心由西方轉至東方，改寫全球政經格局。到底實際前景將會如何，大家不妨拭目以待。
（二）物極必反，窮則生變：《乾·上九》之“亢龍有悔”，《坤·上六》之“龍戰（接）于野”，《否·上九》之“傾否，先否后喜”，《泰·九三》之“無平不陂，無往不復”，《既濟》之“初吉，終亂”，以及六十四卦以《未濟》為結束等等，無不反復說明這一道理，顯示出十分可貴的辯證思想。
《坤》為純陰之卦，至上六爻，窮陰極寒，急需陽氣灌注，于是便有“天龍接地”（實際是彩虹垂野），天地交合，復生萬物之象。《否·上九》是《否》卦最上一爻（否，音痞，是閉塞不通、壞劣不善之意，可指壞人壞事），《否》卦到了盡頭就要傾覆其否，令情況由壞變好，所以有“先否后喜”，即“否極泰來”之兆。《既濟》之“初吉，終亂”剛好相反，是開始吉利，最終出亂子，意味情況將會由好變壞，即由《既濟》向《未濟》轉化，所以如果占得此卦，君子當居安思危。而以《未濟》卦終結《易經》全書，也無非借此昭告世人：事物發展不會窮盡，“窮則變，變則通，通則久”，經歷變化的洗禮之后，又會重新出發，展開一段新的旅程。世界就如是生生不已。
《易經》除闡明上述生滅盛衰、窮變通久的發展演化規律之外，還蘊含其他不少有關宇宙人生的至言妙理。
（三）自強不息，厚德載物：《乾》卦《象》傳云：“天行健，君子以自強不息。”《坤》卦《象》傳云：“地勢坤，君子以厚德載物。”勉勵君子當效法天體之堅毅剛健、周流不息，從而孜孜不倦地奮發自強，建功立業；同時，又須效法大地之坦蕩遼闊，修養成優良的品格，以廣博的襟懷包容萬物，承擔責任。這種精神是人類社會可持續發展的重要柱石之一，亟須珍視，并予以發揚光大。
（四）主中正，無過無不及：六十四卦每卦由上、下兩經卦（三畫之卦稱為經卦）組成，每卦六爻，從下往上數，一、三、五爻為陽位，二、四、六爻為陰位。若陰爻居陰位、陽爻居陽位，謂之得正位；凡位正者有利，反之則否。又，二爻為下卦之中位，五爻為上卦中位，爻居中位多吉，故《易·系辭》云：“二多譽，四多懼；三多兇，五多功。”可見“中正持平”，不偏不倚，遵從正道，不采偏激、極端立場，不走歪門邪道的重要。
（五）貴得時，與時偕行：凡事總要合乎時宜，量力而為，根據不同的地位、條件與情況，看準時機，該行則行，該止則止，不可怠惰，也不可妄動、躁進。
如：《乾·初九》云：“潛龍。勿用。”《需·初九》云：“需于郊，利用恒。無咎。”（譯：守候在郊野，利于有恒心。沒有禍患。）需，就是守候。那是由于時機尚未成熟，條件還不具備，故須忍耐、等待。而《大有·上九》云：“自天佑之。吉，無不利。”（譯：上天保佑他。吉祥，無所不利。）則是因為條件醞釀成熟，行動時機已至，故可全力出擊，大展宏圖，一切如有神助，無往而不利。
這些都告訴我們凡事不可勉強而為，一切必須“應乎天而時行”，進止有度。若時機未至便不宜行動，而不要違背客觀條件，自以為是，執意自行其是。否則，重則頭破血流，一敗涂地；輕亦無功而返，或事倍功半，浪費許多人力資財。反之，若時至而不行，則又會錯失機會，虛擲光陰，釀成無窮的懊悔。
（六）滿招損，謙受益：《益》卦最后受損，而《謙》卦諸爻皆吉，正是明白昭示這一做人處事的道理。《益·上九》云：“莫益之，或擊之。立心勿恒，兇。”（譯：無人幫助他，卻有人打擊他。如立志不夠堅定，兇險。）幸運之人多順境，久而久之，志得意滿，忘乎所以，最后頭腦發熱，以為可以想做就做，必定路路暢通，能人所不能，結果終于泡沫破滅，噩夢來臨。無論歷史與現實，也無論戰場、商場、賭場、考場、情場，或者政壇、股壇、體壇、藝壇、講壇，以至社會人事許多重大紛爭與機會競逐，從來都不乏“欲益反損”、“驕兵必敗”的深刻教訓。
再來看《謙》這一卦，每一爻都是吉利的，在《易經》全部六十四卦中，僅有《謙》卦是如此。其寓意已經明白不過，毋須多言了。
（七）尚和諧，陰陽互補：《易經》里，每當陰、陽爻相應則吉，相遇則通。比如卦爻辭中數見“得尚”（得同心之友相助）之語，皆指相關的陰、陽爻有良好的感應、互動、協同關系。
（八）行變革，順天應人：社會需要和諧，才能穩定發展，但又不能藏污納垢、姑息養奸，故問題累積到一定時候，就要著手解決深層次矛盾，除舊布新，革故鼎新，令發展進一臺階，開創新的局面。《革》卦《彖》辭：“天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。”正是用自然界的四季更替，說明人類社會也應適時變革的道理。
（九）主張德治、仁政，反對霸道、苛政。這在《臨》卦中有最清晰的反映。該卦言統治術，除“甘（拑）臨”（以拑制的高壓手段統治民眾）為“無所利”之外，其他“咸（感）臨”（以感化方法治民）、“咸（諴）臨”（以溫和手段治民）、“知臨”（以明智之道治民）等等都是“吉”或“無咎”，可見《易經》作者的政治取向。
（十）中心誠信，無往不利。（見下文說解。）
五、說“孚”──華夏德性之光
提到德治、仁政，便不能不談及全書多次出現的“有孚”的“孚”字。
中華民族是講誠信、重道德的民族，這一傳統可上溯至周初，根深蒂固，源遠流長。《周易》經文中的“孚”字，便集中體現了周人“重德”的思想，是中華道德傳統的一個重要源頭，閃耀著千古不滅的華夏德性之光。
《易經》的“孚”（fú，音俘）字，傳統上皆釋為“信”（見《易傳·雜卦》、《爾雅·釋詁》、《說文》及《周易集解》、《周易正義》等），主要指人的誠信。但近世以來，隨著“疑古”之風的盛行，各種新見異說便紛起蜂出，引起釋讀之疑惑，對人們正確理解《易經》，深入闡發其精義妙理，造成一定的干擾、影響。
這諸多新見中，或把“孚”字釋為俘獲的“俘”，或釋為懲罰的“罰”；有人又解釋為“卦兆”、“征兆”或占筮的“征驗”之類，遂逐漸向殷商甲骨卜辭靠攏；到近年，便更多地集中指向于釋為“保”、“抱”、“覆”、“輔”等意思，指上天、神靈對人的輔助、庇佑，直接與甲骨卜辭中大量出現的“有又（佑）”、“有保”等用語等同起來。這些意見，多從文字學角度著眼，較少顧及《易經》作為西周朝廷筮書，必然充分反映官方統治思想這一特點，所以雖然在字形、音理上有一定依據，有其參考價值，但實際上，因未能結合周朝社會狀況以及文本整體內容去考察，所以得出來的結論，往往顧此而失彼，偏離當時社會主流思想意識形態，在西周歷史大環境中，總顯得扦格難通。
因此，必須撥亂反正，還“孚”字本來面目，以揭示中華民族淵源久遠的重德傳統，彰顯華夏德性之光。
（一）“孚”字當釋為“信（誠信）”
王國維說：“中國政治與文化之變革，莫劇于殷周之際。……殷周之興亡，乃有德與無德之興亡，故克殷之后，尤兢兢以德治為務。”并博采甲骨卜辭與六經文獻等上古資料，從多方面詳加分析，且特別指出：“故知周之制度典禮，實皆為道德而設。”（見王國維《殷周制度論》。）其說頗有道理。因為商人在東，周人居西，雖長期有宗主、附庸關系，但本屬發展狀況不同的部族，所以商、周易代不純是一般改朝換代的政權更迭，而更多的是“舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興”（《殷周制度論》）的一場牽連甚廣的革命，人們的思想觀念和社會制度都發生了巨大變化。
商人篤信鬼神，并視皇天上帝為自己的宗族神靈，故一意仰仗上帝的護蔭庇佑，甲骨卜辭中祈盼“受又（佑）”、“受有又（佑）”、“有保”等詞句比比皆是，人處于相對倚賴的、被動的位置。但周人不同，他們不再單純希冀上天賜福，而更多地反求諸己，強調人的品德修養，以明德立信、“敬德保民”去順天行事，自求多福，相對淡化了神權色彩，人處于較積極、主動的地位。因為從武王伐紂、“小邦周”征服“大國殷”的過程中，他們認定：天命靡常，唯德是輔；黍稷非馨，明德惟馨；只有有德之人，才會獲得上天的眷顧、垂佑，而殷商就是因為“惟不敬厥德，乃早墜厥命”（《尚書·召誥》）的。所謂“湯武革命，順天應人”，這種天命觀，是“文武受命”滅商興周合理合法性的主要精神依據，因此被作為周人的官方思想不斷宣揚，并由此對泱泱中華數千年之歷史文化造成了深刻影響。
比如《詩經·大雅·蕩》便強調天命不可恃，并歷數商人種種惡德劣政，指出由于其多行不義，弄至天怒人怨，終至自取滅亡。末段振聾發聵，擲地有聲，至今仍不減其智慧光彩：
“文王曰咨，咨女殷商！人亦有言：顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。殷鑒不遠，在夏后之世！”（譯文：“文王說，嘿嘿你們殷商！古人有句話：‘樹木倒下連根拔，并非枝葉有毛病，而是根本先朽壞。’你們殷人的前車之鑒并不遠，就在夏桀那時代！”）
“大樹傾倒，非緣枝葉之故，而是由于根本朽壞。”這個“根本”，便是詩中反復強調的“德”。而殷商之失國，正在于其由上而下，由君主至整個統治集團的缺德、失德、敗德！（在《尚書》、《詩經》、《左傳》等典籍中尚有不少類似的言論可供參證。）而“德”之中，是否具有誠信（因而值得信賴，獲得擁戴）是一項十分重要的標準──對社會上層人士而言尤其如此。這些，對后來形成的儒家學派影響至巨，故“吾從周”的孔子才會提出“民無信不立”（《論語·顏淵》）的著名教誡。《大學》亦云：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”“與國人交止于信。……道得眾則得國，失眾則失國，是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也。”
凡此種種，都可見周人對“德”、對誠信是何等重視。《周易》既是西周朝廷的筮書，所以必然充分滲透這套官方的指導思想。明乎此，便可知道，對《周易》中頻繁出現的“孚”字，必須回歸傳統智慧，解讀為強調修德立誠的“信”，才切近周人的思想特點，才符合《周易》本經的原意。否則，便和殷商卜辭一味仰賴上帝保佑的模式差別不大了。
（二）“孚”字何以可解釋為“信（誠信）”
但“孚”字怎會解釋為“信（誠信）”原來“孚”可讀為“符”（兩字聲同、韻近可通），意謂符合、相應。而符合相應，在《易經》里，又多指精神、心志上之契合感通，故引申為“信（誠信）”。對上天、神靈而言，是一心一意地虔誠信奉；就人際來說，便是同心同德，忠誠守信（自然也意味著互相信任）。
總括而言，全《易經》“孚”字共出現四十二次（連卦名《中孚》），除三次（《大壯·初九》、《夬》、《姤·初六》）外，皆釋為符、信（作名詞，指誠信；作動詞，指信賴）或其引申義（如聲譽、威望等）。至于另三例的“孚”字則有不同含義，它們不作“信”解，而以音同音近關系，分別讀為“復”（返回）、“俘”（俘虜）與“浮”（躁動不安）。詳情請參閱本書“《易經》六十四卦”之相關注析。
（三）明德立信，垂范天下
“誠信”是中華民族傳統美德之一（忠、孝和信相依相倚，“忠”、“孝”是對特定范疇和對象更專一、強烈、堅執的“信”），泱泱華夏數千年于今不墜，部分也有賴于這一精神支柱。正如溫家寶總理所言：“一個國家，如果沒有國民素質的提高和道德的力量，絕不可能成為一個真正強大的國家，一個受人尊敬的國家”，因此必須“在全社會大力加強道德文化建設，形成講誠信、講責任、講良心的強大輿論氛圍，……鏟除滋生唯利是圖、坑蒙拐騙、貪贓枉法等丑惡和腐敗行為的土壤”（二〇一一年四月十四日的談話）。我們也看到，在二〇一二年香港“特首”選舉相當激烈的競逐過程中，社會各界對有關候選人的品格、誠信都十分關注，并有甚高的要求，由此也可見人心趨向之一斑。