本篇導讀
“主道”是指做君主的原則。這里韓非吸取道家虛靜無為的哲學思想，并運用到政治生活中，發展成為君主治國用人的原則。本文選其中三段加以介紹。
所選文段一提出君主應“守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端”。保持清靜無為，使臣下不能探測君主的心意，從而杜絕他們窺竊君權的欲望。同時還要用刑名之術考察、使用臣下，根據他們的主張分派相應的使命，責求他們做出應有的功效。有功，疏賤必賞；有過，近愛必誅。“主道”體現了“君道無為，臣道有為”的思想。君主當順應客觀形勢推行法治，讓臣下貢獻出自己的才能去建立功業。“明君無為于上，群臣竦懼乎下”，“臣有其勞，君有其成功”。這就是韓非的“主道”。
文段二重在講述君主深藏不露之術，是為了防范臣下窺測君心，是為了控制臣下，防止權奸、朋黨的產生和作亂。“散其黨”、“閉其門”，“國乃無虎”；“大不可量，深不可測”，“國乃無賊”，權奸就不能竊權。
文段三是韓非對治國之道本于自然的解釋。這個原則要求君主不能用自己的好惡感情、心智技巧治理國家。君主所處的位勢，應像道的位勢一樣，“寂乎其無位而處，漻乎莫得其所”，處“無為”之勢，才能使群臣處于畏懼狀態。君主不自操事，不自計慮，而靠“符契”驗證、考核臣下的言事，“符契之所合，賞罰之所生也”。符契、賞罰體現的是法制精神。所有這些都是由道的本原演化而成，為是非標準確立的根據，它說明法制是自然法則的運用。
一
道者，萬物之始，是非之紀也[1]。是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虛靜以待令，令名自命也，令事自定也。虛則知實之情，靜則知動者正。有言者自為名，有事者自為形，形名參同[2]，君乃無事焉，歸之其情。故曰：君無見其所欲[3]，君見其所欲，臣自將雕琢；君無見其意，君見其意，臣將自表異[4]。故曰：去好去惡，臣乃見素；去舊去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬物知其處；有賢而不以行，觀臣下之所因[5]；有勇而不以怒，使群臣盡其武。是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有強。群臣守職，百官有常[6]，因能而使之，是謂習常。故曰：寂乎其無位而處，漻乎莫得其所[7]。明君無為于上[8]，群臣竦懼乎下[9]。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮于智；賢者勑其材[10]，君因而任之，故君不窮于能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮于名。是故不賢而為賢者師，不智而為智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經也。
[1]紀：準則，綱領。
[2]參同：驗證相合。參，驗證。同，合。
[3]見：同“現”。
[4]表異：偽裝。
[5]因：憑借，依據。
[6]常：指常規、常法。
[7]漻：通“寥”，寥廓，高遠空曠。
[8]無為：《老子》中提出的哲學概念。道家的“無為”是指宇宙的存在狀態，指出道無為，萬物自化，從而又體現了“無為而無不為”的最高境界。韓非接受無為思想，把它運用到治國理論方面，形成了法家任勢用術的最高原則。無為已經成為韓非法制思想的理論基礎。所以他認為，君主“無為”，就可以不費氣力地使臣下把事情辦好。
[9]竦：通“悚”，害怕，恐懼。
[10]勑（lài）：慰勉，鼓勵。
譯文
道是萬物的本原，是非的準則。因此英明的君主把握本原來了解萬物的起源，研究準則來了解成敗的原因。所以虛無安靜地對待一切，讓名稱自然命定，讓事情自然確立。虛無了，才知道實在的真相，冷靜了，才知道行動的準則。進言者自會確定主張，辦事者自會產生效果，效果和主張驗證相合，君主就無需躬親瑣事，而使事物呈現出本來面目。所以說，君主不要顯露他的欲望，君主顯露他的欲望，臣下將自我粉飾；君主不要顯露他的意圖，君主顯露他的意圖，臣下將自我偽裝。所以說：除去愛好，拋開好惡，臣下就顯露真相；除去成見，拋開智慧，臣下就約束自己。所以君主有智慧也不用來謀事，使萬物處在它適當的位置上；有賢能也不表現為行動，以便察看臣下依據什么行事；有勇力也不用來逞威風，使臣下充分發揮他們的勇武。因此君主不用智慧卻仍能明察，離開賢能卻仍有功績，離開勇力卻仍然強大。群臣恪守職責，百官都有常法，君主根據才能使用他們，這叫遵循常規。所以說：寂靜啊！君主好像沒有處在君位上；寥廓啊！臣下不知道君主在哪里。明君在上面無為而治，群臣在下面誠惶誠恐。明君的原則是，使聰明人竭盡思慮，君主據此決斷事情，所以君主的智力不會窮盡；鼓勵賢者發揮才干，君主據此任用他們，所以君主的能力不會窮盡；有功勞在君主頭上閃現出賢能的光彩，有過失則臣下承擔恥辱的罪責，所以君主的名聲不會衰減。因此不顯示賢的卻是賢人的老師，不顯示智的卻是智者的君長。臣下承擔勞苦，君主享受功名，這就叫賢明君主的常法。
賞析與點評
“君無見其所欲，君見其所欲，臣自將雕琢；君無見其意，君見其意，臣將自表異”。老子所謂“魚不可脫于淵，國之利器，不可以示人”。“有功則君有其賢，有過則臣任其罪。”二語最合從來自私領袖之意。
二
道在不可見[1]，用在不可知。虛靜無事，以暗見疵[2]。見而不見[3]，聞而不聞，知而不知。知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。官有一人，勿令通言，則萬物皆盡。函掩其跡，匿其端，下不能原[4]；去其智，絕其能，下不能意。保吾所以往而稽同之[5]，謹執其柄而固握之。絕其望，破其意，毋使人欲之。不謹其閉[6]，不固其門，虎乃將存。不慎其事，不掩其情，賊乃將生。弒其主[7]，代其所，人莫不與，故謂之虎。處其主之側，間其主之忒[8]，故謂之賊。散其黨，收其余，閉其門，奪其輔，國乃無虎。大不可量，深不可測，同合刑名[9]，審驗法式[10]，擅為者誅，國乃無賊。
[1]道：指君主掌握的道。這里實際上就是指駕馭群臣的“術”。
[2]疵（cī）：小毛病。
[3]而：如同，好像。
[4]原：推測根源。
[5]稽：考查。同之：指言論與實際一致。
[6]閉：門閂所插入的孔。這里指門閂。
[7]弒：殺，指臣殺君，下殺上。
[8]間（jiàn）：暗中窺伺。忒（tè）：差錯，過失。
[9]刑：通“形”，行為的表現。
[10]法式：法度。
譯文
道是看不見的，君主運用道的時候，也不能被察覺。君主要保持虛靜無事的態度，以隱蔽的方法察看群臣的過失。看到了好像沒看到，聽到了好像沒聽到，知道了裝作不知道。君主知道了臣下的言論以后，不要予以變動更改，而要用驗證比較的方法考察他們的言論是否與實際相符。每一個官職只有一個人任職，不要讓各位官員串通消息，那樣一切事情就全都露出實情。君主掩蓋起自己的形跡，隱藏起事情的苗頭，臣下就不能推測到他的心意；君主摒除個人的智慧，不用自己的才能，臣下就不能揣測到他的真情。君主要堅守自己的意圖去考核臣下言論是否與實際相符，謹慎地抓住國家的權柄且牢固地掌握它。杜絕臣下的窺視，破壞臣下的欲念，不要讓群臣貪求君主的權柄。如果不謹慎門閂，不牢固地關好大門，惡虎就將潛入。如果不謹慎對待自己的行事，不掩蓋自己的真情，奸賊就有機可乘。敢于殺掉他的君主，篡奪君主的權位，沒有誰不畏懼順從他，所以稱他為惡虎。侍奉在君主的左右，暗中窺伺君主的過失，所以稱他為奸賊。君主如果粉碎奸臣的私黨，逮捕奸臣的余孽，封閉奸臣的門戶，鏟除奸臣的幫兇，國家就沒有惡虎了。君主的治術大到不可估量，深得不可探測，考核臣下的行為與言論是否一致，考察和檢驗群臣的活動是否合于法度，擅自妄為的就予以誅罰，國家就沒有奸賊了。
賞析與點評
“道在不可見，用在不可知。虛靜無事，以暗見疵。”老子之道，韓非用作權謀馭下之術。
三
人主之道，靜退以為寶[1]。不自操事而知拙與巧，不自計慮而知福與咎[2]。是以不言而善應[3]，不約而善增[4]。言已應，則執其契[5]；事已增，則操其符[6]。符契之所合，賞罰之所生也。故群臣陳其言，君以其言授其事，事以責其功。功當其事，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則誅[7]。明君之道，臣不得陳言而不當。是故明君之行賞也，曖乎如時雨[8]，百姓利其澤；其行罰也，畏乎如雷霆，神圣不能解也。故明君無偷賞[9]，無赦罰。賞偷，則功臣墮其業[10]；赦罰，則奸臣易為非。是故誠有功，則雖疏賤必賞；誠有過，則雖近愛必誅。疏賤必賞，近愛必誅，則疏賤者不怠，而近愛者不驕也。
[1]退：這里有不露鋒芒、不為人先的意思。
[2]咎（jiù）：過失，禍患。
[3]善應：善于提出自己的主張。
[4]善增：善于提高功效。
[5]契（qì）：古代一種憑證。在竹簡或木片上刻字，分為兩半。雙方各收一半，驗證時將兩半相合。
[6]符：古代調兵遣將用的憑證，用竹、木或銅、玉做成。中分為二，雙方各執一半，驗證時將兩半相合。
[7]誅：懲罰。
[8]曖（ài）：溫潤。
[9]偷：茍且，隨便。
[10]墮：通“惰”，懈怠。
譯文
君主的原則，以靜退為貴。不親自操持事務而知道臣下辦事的拙和巧，不親自考慮事情而知道臣下謀事的福和禍。因此君主不多說話而臣下就要很好地謀慮，不作規定而臣下就要很好地辦事。臣下已經提出主張，君主就拿來作為憑證；臣下已經做了事情，君主就拿來作為考核的依據。拿了憑證進行驗證，就是決定賞罰的根據。所以群臣陳述他們的主張，君主根據他們的主張授予他們職事，依照職事責求他們的功效。功效符合職事，職事符合主張，就賞；功效不符合職事，職事不符合主張，就罰。明君的原則，要求臣下不能說話不算數。因此明君行賞，像及時雨那么溫潤，百姓都能受到他的恩惠；君主行罰，像雷霆那么可怕，就是神圣也不能解脫。所以明君不隨便賞賜，不赦免懲罰。賞賜隨便了，功臣就懈怠他的事業；懲罰赦免了，奸臣就更變本加厲。因此確實有功，即使關系疏遠、地位卑賤的人也一定賞賜；確實有罪，即使親近喜愛的人也一定懲罰。疏賤必賞，近愛必罰，那么疏遠卑賤的人就不會懈怠，而親近喜愛的人就不會驕橫了。
賞析與點評
“誠有功，則雖疏賤必賞”，此法家有效，勝儒家重情之處，但世襲獨裁之君，是否必能有賞罰之明？又成疑問。