至于學，古字“學”（）與“教”（）非常相似，學由“手”、“爻”、“冖”、“子”組成，教由“爻”、“子”、“手”組成，共通之處是“爻”、“手”。“手”是老師的手或學生的手，或者是老師執學生的手，“爻”是卦爻，代表《易經》的數學，因為一劃開天的數學符號和理論從《易經》開始，而學習數學，就是開始理性思維。小孩子從數一二三開始，就知道有秩序有理性，有邏輯可以運算，令數學成為科學之母，終極是宇宙大道呈現出自然的方程式，最后是覺悟真理的所在。終身學習的方法，是保持開放客觀的態度，謙虛的精神，完成生命自我的善德修養。學以致用的第一步，就是自身的心性修煉，渴求真理，追求藝術的圓潤，令生命花朵自然綻放，以至探索融和天地一體的大道，才是絢麗人生的樂趣所在，也是天人合一的無限境界。

（二）政教合一

大同與小康都是孔子的理想，社會和諧，人民生活安寧幸福，是政治的基本目標。孔子在政治的實踐上，已經在小范圍內實現了這種理想，《相魯第一》篇里，孔子為政，先制定禮節，然后改善社會的風氣：“制為養生送死之節，長幼異食，強弱異任，男女別涂，路無拾遺，器不雕偽。”在孔子眼中，政治不是爭名奪利的場所，而是充分使用權力，為民眾謀取利益，所以政治的核心便是“為政以德”。孔子形容君主和人民的關系是水和舟，《六本第十五》篇：“舟非水不行，水入舟則沒；君非民不治，民犯上則傾。”水能載舟又能覆舟，君主需要運用他的權力和魅力，說服人民接受政令，游說下屬配合去執行。一位仁德君主，散發著領袖的善良正氣，使所有人都能感受到他的威嚴，而君主在替人民祭祀祈福時，人民又能感覺到他是一位關愛自己的領導。孔子先行制定禮儀，讓人與人之間互相恭敬，然后取得互信，下屬可以坦然忠誠，上司可以寬厚對待，各人遵守工作本分，不貪心、不奢華浪費，便沒有盜賊和罪案。可以看出，孔子的政治理論并不深奧，而且與個人修養相結合。因而，政治就是教育，教人民各自修養，不論禮樂詩書，還是仁義道德，結果都是要修養成為有仁德的君子。君子必須“自強不息”，“窮則獨善其身，達則兼善天下”，等到時機來臨，便可以一展所長，利民濟世。

（三）道、德、仁、義

有些道家人士認為孔子只講仁義，而脫離了傳統的大道思想，其實并非如此。在《孔子家語》一書中，所用“道”、“德”二字共三百六十一次，比“仁”、“義”二字的二百四十次要多二分之一。孔子從來沒有離“道”而談“仁”，這在正文的導讀與賞析中會一一細說。

“”是古代“仁”字，有三種解釋，一是“忎”，二是上“身”下“心”，三是上“人”下“心”。從個人的心，到千人的心，或者心身一體，都包含有內在的心性學問。本書的對答之中，問及“仁”者有十九處，孔子的答復有兩大類。《王言解第三》篇說：“仁者莫大乎愛人。”《哀公問政第十七》篇說：“仁者，人也。”心性的學問，是生命的真實經歷，由自身出發，感通他人，因為人類平等、人人相同，所以愛他人即是愛自己，人同此心，心同此理，此理是天理良心，這是儒家思想的重要個人內涵修養。有了這個基礎，才可以談論群體的人倫關系，兩者不能偏廢，否則家庭與邦國的理想便不能實現。春秋戰國時期，對身心或心性的辯證，已經有很多的討論，如在《性自命出》這本書中，便有性由心生的說法，并非到宋明時代，才衍生出心性的學問。心是通往天地大道的途徑，可知孔子論仁，確實有“推儒備道”的整體性，并沒有離開宇宙大道，也沒有離開個體生命而只談人道。

“義（義）”，字形上“羊”下“我”，是善良的自我威儀，現代人多理解為正義、公義、俠義，是善良意志的堅守，甚至是俠義能力上的襄助。本書中，《哀公問政第十七》篇有孔子的回答：“義者，宜也，尊賢為大。”善良的心，發動為外在行為時，必須要合宜，不能過分，尤其不能傷及他人。簡而言之，便是以賢者的行義為參考導引，這是非常理智而實用的行為模式，人的沖動義憤，往往令人做錯事，最終傷害自己。德行顯示大道，仁慈的心性流露成為德行，而因仁心彰示見義勇為的行徑，且有禮的規范使俠義的行為恰到好處，這便是道德行為顯現、互相制約的最佳配合。

（四）忠孝智勇之道

先秦儒家的忠孝之道，并不是后世的愚忠、愚孝和單方面的服從。要實踐忠君愛國之道，君主必須是一位有道德的仁君，下屬則盡職盡責，仁君忠臣互相結合。“智”、“仁”、“勇”是互為配合的思想和行動，以智為首，智慧和仁愛加以配合，才能達到正確的德行。孔子開創的儒家哲學，注重“孝”道思想，比道家的討論更為深入。老子《道德經》只有兩處提到“孝慈”，而孔子提倡人道為主的生命關懷，更貼近大眾的感情，是人文主義的踐行者，提醒人們不能放棄對生命的感恩，回報父母的大愛，必須通過踐履孝道，才是對真正生命意義的體驗。

忠孝不能兩全，家國不能兼顧，雖然二者有產生矛盾的時候，但也絕非根本的對立。一切道德行為都要視乎細節以及當時環境條件，由當事人根據具體情境做出最終的抉擇，等到結果慢慢浮現，才明白該行為是否恰當。所以“當下是道”，自我修身即可，不要輕易去批評別人的道德，切忌自以為是，隨意指責他人的道德，必須首先反思自己的道德水平。而且道德的高下亦不是判然分明的，孔子教導學生要從側面和多角度去思索問題，提倡行為簡樸才是修養品德的基礎，平常日用之間即是大道的所在，不用強求。

（五）圣人楷模

如果讀者再配合閱讀孔子所撰寫的《周易·系辭》，便會發覺孔圣人的哲學思維深度通天達地、寬厚宏博，令人贊嘆。《孔子家語》比《論語》更全面地勾畫出孔子的人物形象，豐富了圣人的面貌，使人了解孔子修身以禮、從政以德、待人以恕等多方面的生活態度。呈現在我們眼前的孔子，是一個至圣、至仁、至德、至博的圣者，品德修養已臻化境，揮灑自如，平凡當中顯出偉大高明的德行，成為后人的道德楷模，人人跟隨學習，必為圣賢君子。

此次，因參與編纂中信國學大典系列之《孔子家語》的機緣，我能夠重新潛心投入書中，猶如站在圣賢的身旁，聆聽他們一字一句的教誨和交談，理解這些千古的德音，受益無窮。修身是先秦諸子共通的行為，道家后來深入發展為性命雙修的氣功系統，而孔、孟都沒有離開身心合一的修養，后來的儒家更是發展出了修身、齊家、治國、平天下的理想。孔子的修身，是哲理思想的學習與身體語言的禮義相結合，個人有修養并合宜地尊賢，就是義，如果不懂適宜的尺度，也可按照習俗的儀規，這是退一步的禮義。孔子推行六藝教學：禮、樂、射、御、書、數，他本人文韜武略樣樣皆能，引導學生謹慎思辨，在人生大道之中，堅持道德仁義，“雖千萬人吾往矣”，培育出的學生個個都是俊彥君子。所以孔子三千弟子，人人以老師為傲，七十二賢各有杰出成就，人人感戴師恩。知識無涯，孔子每事都虛心發問，溫故知新，自然博學多才。學思之后是實踐，必須學以致用，靈活應世。先有“好學不倦”，然后是親切的家語，諄諄的提點，在“誨人不厭”的工作中，以生命影響生命，永不言休地執教于杏壇，整理古籍，刪掉淫穢的詩篇，以春秋筆法評判歷史，被后人贊為“一支妙筆，戰勝七雄五霸；幾卷詩禮，流傳億萬斯年”，成為“萬世師表”。

以下簡略列出孔子作為圣人的品格與成就：

（1）自強不息：雖然身為貴族之后，但因家道沒落，幼年喪父，孔子在社會上身份低微，他仍然努力實踐君子之道，自強不息，自我構建人生大道。

（2）終身學習：三歲失父，十七歲喪母，生活艱難困苦，卻始終為生命而奮進，十五歲立志求學，成為終身學習的典范。

（3）禮行天下：三十歲學禮有成，齊景公訪問魯國，與之會面，談論天下大事，漸有名聲而謹守禮讓謙虛，從不驕傲自大。

（4）教學并進：三十多歲開始教學生涯，“誨人不厭，好學不倦”，教與學結合，是教學相長的模范。

（5）因材施教：能夠體察人性，結合學生的不同性格和資質，加以恰當的輔導和啟發，引導人格品德的完善學習和發展，使學生充分發揮自己的潛能。

（6）官績卓越：做官時政績顯著，賊人聞風逃避，軍事上當機立斷，兵不血刃收回國土，顯示出文韜武略。實行仁政和德政，創建富裕和諧的社會環境。

（7）刪書訂禮：述而不作，阻擋負面信息流通，不畏王權惡霸，公正地記錄客觀歷史。

（8）身教化育：待人接物和顏悅色，令學生受到感染和啟發，增進知識和才能，因而他去世后，很多學生替他守墓三年，子貢更是守墓六年，古今所罕有。

（9）有教無類：教育學生無論富貴貧賤，皆用禮樂加以教化，誘發學生多元化興趣，讓學生親身經歷每一個學習過程。

（10）萬世師表：行住坐臥，都產生教與學的人格魅力，日常生活中修身以禮、從政以德、待人以恕，處處散發人性光輝：至圣、至仁、至德、至博，成為圣者。

《孔子家語》全書共十卷、四十四篇，本書對每篇文字進行了精選，加以簡明注釋，并對經典段落和名句進行點評，竭力為讀者呈現全書的整體風貌。在譯注過程中，參考了北京中華書局王國軒、王秀梅注本，特此說明，以表謝意。書中若有錯漏與不足之處，敬請讀者批評指正。對于《孔子家語》以及孔子的教育思想，在今日角度下，不妨加入西方的生命教育（The Holistic Curriculum）理念重新審視，希望從中找出一些具有啟發性的智慧，令孔子思想古為今用，為下一代教育開辟新途，提供借鑒。完成此書后，感慨良多，故不揣鄙陋，為之歌曰：

家語絲絲，溫馨燕爾，

圣賢鈞道，悠然坦蕩。

學習終生，修身力行，

齊家治國，孝德仁義。

禮樂教化，育才維新，

君子雍穆，恭順敬慎。

忠貞厚恕，信誠日月，

大同康莊，和諧體一。