滾滾紅塵中，存在著太多的誘惑，功名利祿，權勢地位，使得人們內心難心平靜，在欲望的泥潭中迷失了本性，真正的本性，感受不到人生的快樂和幸福。

面對人生中的名利誘惑，我們需要保持一顆知足的心，清除污染心靈的垃圾，平靜理智，樂觀豁達，出乎其內，入乎其外，淡定為人，想得開，想得寬，想得遠，寵辱不驚，看庭前花開花落，去留無意，望天空云卷云舒，才能領略人生的豐富與美好，體驗生命的宏偉和廣闊。

和光同塵，出世心境入世行

老子說：“俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海；飂兮，若無止?！奔幢娙宋跷跞寥?、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天里登臺眺望美景，而我卻獨自淡泊寧靜，無動于衷，眾人都有所剩余，而我卻像什么也不足，只有一顆愚人的心；眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都嚴厲苛刻，唯獨我淳厚寬宏；世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。外表“和光同塵”，混混沌沌，而內心清明灑脫，遺世獨立。不以聰明才智高人一等，以平凡庸陋、毫無出奇的姿態示人，行為雖是入世，但心境是出世的，對于個人利益不斤斤計較。

以道家來講，人生是沒有目的的，即佛家所說“隨緣而遇”以及儒家所說“隨遇而安”。但是老子更進一步地說，隨緣而遇還要“頑似鄙”，堅持個性，又不受任何限制。用出世的心做入世的事，不是每個人都能做到的。

有一個有趣的故事，是這樣說的。一個和尚因為耐不住佛家的寂寞就下山還俗去了。不到一個月，因為耐不得塵世的口舌，又上山了。不到一個月，又耐不住青燈古佛的孤寂再度離去。如此三番，寺中禪師對他說：“你干脆不必信佛，脫去袈裟；也不必認真去做俗人，就在廟宇和塵世之間的涼亭那里設一個去處，賣茶如何？”于是這個還俗的和尚就討了一個媳婦，支起一個茶亭。許多人都如同這個心緒矛盾之人，在入世與出世之間徘徊不決，干脆就在兩者的中間做個半路之人吧。

怎樣才能算是出世之心呢？

印度有一位智者，學識淵博，德高望重，他有一個小徒弟，天資聰穎，但卻總是怨天尤人。這天，徒弟又開始抱怨，智者對他說：“去取一些鹽來?！蓖降懿恢獛煾负我?，疑惑不解地跑到廚房取了一罐鹽。師父讓徒弟把鹽倒進一碗水里，命他喝下去，徒弟不情愿地喝了一口，苦澀難耐，師父問：“味道如何？”徒弟皺了皺眉頭，說：“又苦又澀?！睅煾感α诵?，讓徒弟又拿了一罐鹽和自己一起前往湖邊。師父讓徒弟把鹽撒進湖水里，然后對徒弟說：“掬一捧湖水喝吧?！蓖降芎攘丝诤瑤煾竼枺骸拔兜廊绾?？”徒弟說：“清爽無比。”師傅又問：“嘗到苦澀之味了嗎？”徒弟搖搖頭。師父語重心長地對他說：“人生中的許多事情如同這罐鹽，放入一碗水中，你嘗到的是苦澀的滋味，放入一湖水中，你嘗到的卻是滿口甘爽。讓自己的心變成一湖水，自然嘗不到人生的苦澀?！?

做人做事，都應如此，莫讓心境局限在一個狹小的空間，心如大海，便可達到出世的境界。

身做人世事，心在塵緣外。唐朝李泌便為世人演繹了一段出世心境入世行的處世佳話，他睿智的處世態度充分顯現了一位政治家、宗教學家的高超智慧。該仕則仕，該隱則隱，無為之為，無可無不可。

李泌一生中多次因各種原因離開朝廷這個權力中心。玄宗天寶年間，當時隱居南岳嵩山的李泌上書玄宗，議論時政，頗受重視，卻遭到楊國忠的嫉恨，毀謗李泌以《感遇詩》諷喻朝政，李泌被送往蘄春郡安置，他索性“潛遁名山，以習隱自適”。自從肅宗靈武即位時起，李泌就一直在肅宗身邊，為平叛出謀劃策，雖然沒有擔任要職，卻“權逾宰相”，招來了權臣崔圓、李輔國的猜忌。收復京師后，為了躲避隨時都可能發生的災禍，也由于叛亂消弭、大局已定，李泌便功成身退，進衡山修道。代宗剛一即位，又強行將李泌召至京師，任命他為翰林學士，使其破戒入俗，李泌順其自然，當時的權相元載將其視做朝中潛在的威脅，尋找名目再次將李泌逐出。后來，元載被誅，李泌又被召回，卻再一次受到重臣常袞的排斥，再次離京。建中年間，涇原兵變，身處危難的德宗又把李泌招至身邊。

李泌屢蹶屢起、屹立不倒的原因，在于其恰當的處世方法和豁達的心態，其行入世，其心出世，所以社稷有難時，義不容辭，視為理所當然；國難平定后，全身而退，沒有絲毫留戀。李泌已達到了順應外物、無我無己的境界，又如儒家中所說，“用之則行，舍之則藏”，“行”則建功立業，“藏”則修身養性，出世入世都充實而平靜。李泌所處的時代，戰亂頻仍，朝廷內外傾軋混亂，若要明哲保身，必須避免卷入爭權奪利的斗爭之中。心系社稷，遠離權力，無視名利，謙退處世，順其自然，乃李泌的處世要訣。

智者愛水，心若水之圓融

“水”是生命之源，也是為人之鑒。

仁者樂山，智者愛水。智者愛水，在于水的品格。

老子認為人生若水，“上善若水”。人生若水，指的是人當潔身自好，其品行像一泓清水一樣清澈透明，其生存意志當像山澗溪流淙淙而下，歡快奔流，直至江河大海，永不停息。

“上善若水”，是指人生達到的一種境界。老子認為當一個人處世若水之謙卑，存心若水之親善，言談若水之真誠，為政若水之條理，辦事若水之圓通，行動若水之自然，交往如水之清淡，人品若水之純潔時，便進入了“水”之境界，這就達到了一種至善、至真、至美的境界。

水，陰柔無比，無形卻無不形，甘心停留于最低洼和最臟處，那樣安于卑下不與萬物爭，天下之物莫柔于水，但任何攻堅克強的東西都不能勝過它，因為世上沒有別的東西可替換它，也沒有別的東西可以與它相比。即使平靜無瀾的水流下也潛伏著強大的力量。大江大河從遠處眺望，表面上平波如鏡，但是你只要一接近就會感到江水的宏大氣勢，處處暗藏漩渦，隱伏著巨大的能量。一個人并不需要處處占上風，出風頭，也不需要處處與人相爭，只要像水那樣，具有柔軟、謙虛和蘊藏力量的素質，就能在不知不覺中戰勝對手，此乃以柔克剛之理。

水總是向著低處流，百川歸海。大海之水，浩瀚無比，它之所以能成為百川之王，就在于它心胸開闊，甘為下者的緣故。有道是“空穴來風”、“有容乃大”。琴瑟和鳴，簫笛同奏，之所以能發出悠揚婉轉、美妙動聽的聲音，就在于它們有“空”有“容”。如果人能夠從水中受啟迪，向水看齊，那么，一定會虛其心，去其強，甘為人下，為而不爭，進入一個更高的自由境界。

水又為“通達之渠”。人們也將彼此間看法的交換，稱為“溝通”，從文字上就能看出與“水”有相當的關系。水，避高趨下，營造形勢，包圍并吞，無所不及，無孔不入。中國的“溝通”哲理，從文字上已看出巨大的端倪。中國式的溝通，并非如同西方談判的絕對方式，談得成就決議，談不成就破裂走人，而是經過模糊的過程，達到明確的結果。先是必須避開對方的堅持，再將別人的堅持化成對我們意見的助力，化成與我們看法的融合；最后，共同達成我們的目的。中國人的溝通，似“水”融入各種物體般地柔和，在包容后，卻無一不化為水的一族。水的形體雖變化萬千，可為固體、液體、氣體，但其本質卻永遠是水。所以，中國溝通哲理的智慧，就是若水之圓通。

人生塵世，很難免除私心雜念的干擾和官權利祿的誘惑。激烈的競爭、金錢的崇拜、生活的變幻、信息的更新、欲望的膨脹等，都讓現代人無所適從。一些“聰明人”爭先恐后，千方百計，無所不用其極，結果貪多嚼不爛，事業不成，心如沸水，苦惱無限，人生愁多。若心無旁騖，心如止水，專心致志，一心一意，專注一事，就少了許多社會環境、關系的無謂干擾，更多了一份內心的寧靜、充實與自由。

隨遇而安，無須強求，一切隨緣

有一個富翁因為實在太富有了，所以他發誓凡事都要求最好的。

有一天他喉嚨發炎，這不過是一個小毛病，任何一位大夫都可以看得好，但是他發誓一定要找到一個最好的醫生來為他診治。

他花費了無數的金錢，走遍各地尋找醫病高手，每個地方都告訴他當地有名醫，但是他認為別的地方一定還有更好的醫生，他發誓繼續再找。

直到有一天他路過一個偏僻的小村莊，扁桃腺早已惡化成膿，病情變得非常的嚴重，必須馬上開刀，否則性命難保。但是當地卻沒有一個醫生，這個富有的人居然因為一個小小的扁桃腺發炎而一命嗚呼！

這當然只是一個故事而已。世上沒有如此愚蠢至極的人，但是卻有這樣愚蠢至極的誓言。許多時候，目標與現實之間，往往存在著一定的距離，我們必須學會及時去調整。無論如何，人不應該為不切實際的誓言和愿望而盲目地去強求、去拼搏。

人的感情就是這樣，總是希望有所得，以為擁有的東西越多，自己就會越快樂。所以，這人之常情就迫使我們沿著追尋獲得的路走下去?？墒牵幸惶?，我們忽然驚覺，我們的憂郁、無聊、困惑、人情以及一切不快樂，都和我們的圖謀和貪欲有關。我們之所以不快樂，是我們渴望擁有的東西太多了，或者太執著了。不知不覺中，我們就會盲目的執著于某一件事。

韓非子講過這樣一個故事：說的是一個人丟了一把斧子，他認準了是鄰居家的小子偷的。于是，出來進去，怎么看都像那小子偷了斧子。在這個時候，他的心思都凝結在斧子上了，斧子就是他的世界，他的宇宙。后來，他的斧子找到了，他心頭的迷霧才豁然開朗，怎么看都不像那個小子偷的。

在人世間的生活里，都有一分處世的心情。說到底，就是一種不把心思凝結在“斧子”上的心態。仔細觀察我們的日常生活，我們都有一把“丟失的斧子”，這“斧子”就是我們熱衷而現在還沒有得到的東西。

面對人生的潮漲潮落，每個人都需要建立隨緣的心態。該進就進，該退就退；該行就行，該止就止。這樣，我們就能隨時容許內心有一個安寧平靜的港灣，來停泊暫避風雨的生命之舟。

做人就像船只在大海上航行，不知什么時候會遭遇風暴，不知哪里會涌出另一股洋流。如果我們接受這一現實，在某些情況下順著風向和洋流，可能繞一些道，卻也達到了目的。如果一味抗拒，認為最直的路線就是最好的路線，倔強的挺著，那么在掀著浪打著漩兒的大海上，我們就會或者犧牲了自己，或者到達目的地時已經精疲力竭。

為了最終實現自己的愿望，也為了整個過程放松自己，我們應該承認生活的法則同自然的法則一樣，不必強求，而應隨遇而安。

隨時，隨性，隨遇，隨緣，隨喜——別把生活定格在某一個特定的時間、空間、標準上，永遠別去計較生活的不快，在堅強中隨遇而安，在平凡中感悟快樂，我們就會本能地收獲幸福和喜悅。

寵辱不驚，閑看庭前花開花落

《小窗幽記》中有這樣一副對聯：寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空云卷云舒。這句話的意思是說，為人做事能視寵辱如花開花落般平常，才能不驚；視職位去留如云舒般變幻，才能無意。

現在的人大多覺得活得很累，不堪重負。大家很是納悶，為什么社會在不斷進步，而人的負荷卻更重，精神越發空虛，思想異常浮躁。的確，社會在不斷前進，也更加文明了。然而文明社會的一個缺點就是造成人與自然的日益分離，人類以犧牲自然為代價，其結果便是陷于世俗的泥淖而無法自拔，追逐于外在的禮法與物欲而不知什么是真正的美。金錢的誘惑、權力的紛爭、宦海的沉浮讓人殫精竭慮。是非、成敗、得失讓人或喜、或悲、或驚、或詫、或憂、或懼，一旦所欲難以實現，一旦所想難以成功，一旦希望落空成了幻影，就會失落、失意乃至失志。

失落是一種心理失衡，自然要靠失落的精神現象來調節；失意是一種心理傾斜，是失落的情緒化與深刻化；失志則是一種心理失敗，是徹底的頹廢，是失落、失意的終極表現。而要克服這種失落、失意、失志就需要寵辱不驚、去留無意。

一副對聯，寥寥數語，卻深刻道出了人生對事對物、對名對利應有的態度：得之不喜、失之不憂、寵辱不驚、去留無意。這樣才可能心境平和、淡泊自然。

范仲淹是北宋著名的政治家，“慶歷新政”的代表人物。正因為他謹守“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的人生宗旨，所以當他被謫至鄧州時，能從容處之。從范仲淹這里，不難窺見一種自尊自強的人格魅力，一種淡泊名利的灑脫和機智。

19世紀中葉，美國實業家菲爾德率領他的船員和工程師們，用海底電纜把“歐美兩個大陸連接起來”。菲爾德因此被譽為“兩個世界的統一者”，一舉而成為美國最光榮、最受尊敬的英雄。但是，最初因技術故障，剛接通的電纜傳送信號中斷，人們驟然憤怒，紛紛指責菲爾德是“騙子”。面對如此懸殊的寵辱逆差，菲爾德泰然自若，一如既往地堅持自己的事業。經過6年努力，海底電纜最終成功地架起了歐美大陸之間的信息之橋。寵也自然，辱也自在，一往無前，否極泰來，菲爾德之所以為菲爾德，正基于此。