據《宋會要·禮》記載，1022年宋真宗趙恒死，宋仁宗趙禎曾為真宗的喪葬下詔：每隔7日在觀音啟圣院和開寶寺塔設一齋會，中書和樞密院須前往燒香，為真宗超度亡魂。1079年，仁宗皇后曹氏發喪，當朝皇帝宋神宗趙頊下詔：召千余僧侶，穿袈裟，設齋壇，誦《金剛經》，為慈圣太后曹氏超度亡靈，祈求幸福。1127年，金兵南下攻陷汴京城，宋徽宗、宋欽宗、后妃、公主、宗黨、大臣約三千人被俘。宋徽宗被俘八年后病死在五國城越里吉（今黑龍江依蘭縣境）。宋高宗趙構聞訊宋徽宗、寧德皇后之死后，詔令全國各路州縣寺廟建道場七晝夜，讓僧侶設壇誦經；又下令平江各佛寺選派僧侶三十五人做佛事，為徽宗和寧德皇后超度亡魂。國葬如此，民間更是普及。家人死后，一般都請僧侶念經，有的士庶之家在發喪之日還專門請僧侶威儀前引開道。民間還盛行“做七”，死后每七日供奉齋食一次，有的甚至請僧人誦經禮懺，共計四十九天，為死者超度亡靈。至宋代，民間喪事訪僧侶誦經設齋、超度亡靈已成慣例，形成習俗，成為中國喪葬習俗中不可缺少的一部分。這一習俗遍及全國，一直流傳至今。今天，西藏、川西高原的喇嘛一般都為死者誦經，為發喪送葬做“佛事”。
第四，佛教對中國喪葬影響還表現在我國喪葬中出現了大量佛教文化因素。隨著佛教的傳入和普及，漢末始，帶有佛教觀念內容的物質文化也開始在我國喪葬中出現。早在三國兩晉南北朝時期，佛造像就開始出現于墓中，如 1956年出土的武昌市蓮溪寺一座磚墓中的鎦金銅造佛像，年代為三國時吳景帝永安五年（262年）；出土于遼寧北票將軍山石槨墓中的銅坐佛，年代為十六國時北燕太平年間；還有大量出土的魏晉時期的陶瓷谷倉罐上的佛像等。山西大同北魏文明太后的永周陵，將墓地和佛寺相結合。此外，漢末至明清墓葬雕刻、墓體、墓磚中出現的蓮花、飛天以及佛經故事等，都帶有濃厚的佛教色彩。任何一個時代的物質文化都是該時代人們智慧和情感的結晶，從文化的物質形態身上可以折射一個時代人們的信仰、觀念和審美取向。從漢末以來墓葬中出現的帶有濃厚佛教色彩的物質文化，我們可以感悟到佛教的觀念、信仰已深深滲入到我國的喪葬文化之中。
再就是道教，它源自先秦時由老子、莊子創立的道家學派。老子、莊子和列子都是先秦道家學派的代表人物。道家認為，人生在世，受到無數外在的束縛，如肌體之累、聲色之樂、利祿之欲、死亡之懼和仁義禮樂之羈，只有超然于這一切之上，才能領悟到人生的真締——道。道是世界萬物的本源，也是宇宙運行的總規律，道生萬物，道法自然。春秋戰國時代，一方面物質文明迅速發展，但另一方面，享樂、欲望、野心、權勢和罪惡也同步增長，面對文明進步和道德淪喪的矛盾，道家強調從個體自身的價值入手，呼喚回歸人性，回歸自然和歸本返真。莊子認為“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣，小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；圣人則以身殉天下”。人的自然本性被外在的名利、家族、功業等所扭曲、傷害。而這些外在的東西是沒有定義的，只有超越這一切的束縛，人才能復歸其自然本性，才能真正實現人的價值，才能自由地邀游于無功、無名、無己的絕對的自由境界。
由于道家持順應天道、崇尚無為的超逸世界觀和人生觀，所以在個體的生死觀上表現出一種超然的樂死態度。莊子認為，生死若一，生和死是同一回事，就如同春夏秋冬四時更替，故“生時樂生，死時樂死矣”。他認為大自然給我軀體，“載我以形”，用生使我勞苦，“勞我以生”；用老使我清閑，“佚我以老”；用死使我安息，“息我以死”，所以以生為善也就要以死為善。莊子將人死看成是歸本返真，復歸自然。所以莊子的妻子死后，本應悲痛，而他卻“箕踞鼓盆而歌”。為了進一步說明死是人生樂事，莊子不但不主張以珠玉、文錦、車馬陪葬，甚至連哭也不要。莊子還講了一個故事，說他有一次去楚國，途中遇見一個骷髏，對他描述了死去的快樂，“死無君于上，無臣于下，亦無四時之事，縱然以天地為春秋，雖南面王，樂不能過也”。莊子不相信，想請主宰生命的神靈恢復他的原形，遭到這骷髏的斷然拒絕。由于道家將生死齊量看待、樂死善生，所以在喪葬上對儒家倡導的“事死如生”的喪葬觀表現出嗤之以鼻的態度，主張薄葬。
針對儒家倡導的孝道喪葬觀，莊子反其道而行之。他認為“夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也”。莊子不僅主張薄葬，而且也身體力行。據說，莊子臨死前，其弟子要按當時流行的習俗厚葬他，他堅決表示反對。他坦然地對其弟子們說：“吾以天地為棺槨，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬物為赍送，吾葬具豈不備邪？何以加此。”當弟子們擔心莊子的尸體被烏鴉吃掉時，莊子打趣說：露葬要被烏鴉吃掉，而土葬也要被螻蛄和螞蟻吃掉。非要從烏鴉嘴里奪過來送給螻蛄和螞蟻吃，這未免太不公平了吧。在今天看來，數千年以前，莊子的薄葬言行更為難能可貴，令人嘆服！
列子也力主薄葬，對死后的處置也表現出無所謂的態度。《列子》卷7“楊朱第七”記載：“既死，豈在我哉。焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可……”這是何等的氣魄！先秦道家的生死觀和薄葬觀充滿著理性主義的光芒，對后世產生了極其深遠的影響。從東漢末到魏晉南北朝，喪葬風氣由厚葬趨向薄葬，由煩瑣趨向簡樸，其中道家喪葬觀起了很大的作用。到了兩漢，先秦道家提出的“無為”思想，因其對自然、社會和人生的獨特理解和辯證內核，逐漸被其他學派的思想家、政治家所吸取。漢初道家在最高統治者皇帝、官僚、學者直至民間人士，卜者的社會各階級中受到普遍的崇奉。除了在政治上利用道家的“無為”思想，在思想領域內道家的思想也得到了進一步的發展。在喪葬觀上，楊王孫可謂是新道家的代表人物。
據《漢書·楊王孫傳》記載，楊氏尊奉黃老，不信鬼神。雖然他家業千金，但在其病終前，他吩咐他的兒子：我死后，我要裸葬，以回歸我的真我，請勿要改變我的意愿。下葬時用布袋裹尸，埋在地下七尺即可。人埋后，脫去布袋，這樣可以讓我的肉體緊貼泥土。我之所以違背世俗這樣做，就是要矯正和改變社會上盛行的厚葬陋習。其實厚葬對死者沒什么裨益，而世人在厚葬上競相爭厚，實在是浪費錢財于地下。可見，楊氏這種裸葬言行顯然是受到先秦道家生死觀和薄葬觀的影響，具有“歸本返真”的意義。在楊氏看來，人之生死是自然現象，人死后，肉體就腐爛，人的靈魂就與肉體相分離，就沒有獨立的精神，各自回歸自然。既然如此，又何必要厚葬呢？基于這種觀念，楊氏反對厚葬。楊氏的薄葬觀對先秦道家的喪葬觀起到了承上啟下的作用，對當時及后來的薄葬之風的漸起并成為時代風尚產生了積極的影響。
至漢末，道家從先秦學派轉化為一種宗教——道教開始形成并發展起來。道教推崇老子，奉他為祖師爺，稱他為“太上老君”，但其教義與代表老子、莊子的先秦道家學說卻背道而馳。先秦道家崇尚自然，主張無為，提倡清心寡欲，反對人為束縛，而道教卻不然，相信天上是有神仙的，追求長生不老和升天成仙。盡管如此，但共同點之一是道家和道教對現世都持虛無態度，在喪葬上都不重厚葬，主張薄葬。道士死后一般葬在山上或崖上，四川崖葬流行于東漢至南北朝，這一時期正是道教最為流行的時期。東漢末道教開始興起，在兩晉時期，統治階級中很多人信奉道教，積極倡導。在北朝，因北魏太武帝拓跋燾崇信道教，改年號為“太平真君”，其后魏孝文帝及東魏、北齊的統治者也都信奉道教，敬禮道主。總之，魏晉南北朝時期道教和佛教一樣，在社會上廣泛流行。這一時期在喪葬上之所以盛行薄葬，固然與戰亂、經濟凋敝等因素密切相關，但與當時道教的風靡也有密切的關系。
道教自東漢末開始形成，迅速發展，終在南北朝成長為與儒、佛抗衡的一大宗教流派。南北朝以后，道教仍長足發展，經歷了隋、唐、北宋的興盛期，南宋、金元的革新期，直至清代，才逐漸趨向衰微。無疑，道家和道教“歸本返真”的薄葬現在我國的喪葬文化中占有獨特的地位。依據回族的傳統習俗和伊斯蘭教法原則，以及多年來上海地區回族殯葬禮儀實踐，大體有如下儀式：
1.備克凡
“克凡”即用36尺白布扯成的殮衣，男3件，女5件。在鋪陳“克凡”時，撒一些冰片末、樟腦粉等香料，以起到防腐驅蟲作用。
2.善面
即近親好友向亡人遺體告別。善面時，不掛遺像、不奏哀樂、不設花圈、不行鞠躬禮、不對亡人嚎啕大哭，保持禮廳肅靜。若喪事承辦人要求舉行追悼會，一般安排在“凈儀”之前，也必須遵守以上“五不”規定。
3.凈儀
即為亡人凈身洗禮。亦稱“浴禮”“洗埋體”“洗艾斯里”。凈儀，由主洗人按照伊斯蘭教法規定的程序要求進行。亡人子女或近親，為敬孝心，可安排1—3人參加凈儀，參加人員必須自己凈身，并聽從主洗人安排。
4.殯禮
即站“者那則”，即為亡人向真主安拉祈禱的集體禮拜。參加殯禮者面向“克爾白”（伊斯蘭教圣地麥加方向），排班站齊，由阿訇率眾對著亡人胸部站立、舉意、抬手、大贊、祈禱，在領念大贊四次后，向左右道“賽倆目”，殯禮結束。參加殯禮的穆斯林須凈身、著潔衣、不鞠躬、不叩頭、不跪坐。“者那則”不在日出、日落、正午三個時辰舉行。
5.落葬
即送“埋體”下土落葬。“埋體”由男性穆斯林集體肩扛或車推，緩步送至墓地，安放在事先打好的墳坑內。開始培墳土時，阿訇誦念“下土經”，直至墳土培好，阿訇率眾舉雙手捧接“都瓦”（祈禱），為亡人求赦免。
6. 游墳
俗稱“走墳”“上墳”。是穆斯林傳統的悼念習俗之一。上海穆斯林習慣在親人亡故后七日、四十日、百日、周年，以及每年的開齋節等進行游墳開經儀式，以紀念亡靈。來公墓游墳的穆斯林事先要凈身，到墓地要向亡靈致“祝安詞”，即道“賽倆目”，然后由阿訇誦念《古蘭經》，亡人親屬靜默恭聽，專心參悟。誦經完畢，跟隨阿訇舉雙手捧接“都瓦”，向真主祈求，把恭聽天經的回賜給亡故的親人。游墳時，要愛護綠化，不在他人墳上踐踏，不大聲喧鬧，不供放祭品，注意環境衛生，保持墓地的圣潔。