遇盜人而斷指以免身，利也。其遇盜人，害也。斷指與斷腕，利于天下相若，無擇也。死生利若一，無擇也?！谑菫橹卸鴻噍p重之謂求。求，為之（之通是）。非也。害之中取小，求為義為非義也?！毧催@個公式的解說，便知“別墨子·”的樂利主義并不是自私自利，乃是一種為天下的樂利主義。所以說：“斷指與斷腕，利于天下相若，無擇也。”可以見“利之中取大，害之中取小”，原只是把天下“最大多數的最大幸?！弊鳛橐粋€前提。

論辯的哲學

辯的定義

墨子·家的“辯”，是分別是非真偽的方法?！督浬稀氛f：

辯，爭彼也。辯勝，當也。

《說》曰：辯，或謂之牛，或謂之非牛，是爭彼也。是不俱當。不俱當，必或不當。不當若犬。

《經說下》說：

辯也者或謂之是，或謂之非，當者勝也?！盃幈恕钡摹氨恕弊?，當是“佊”字之誤佊字《廣雅釋詁》二云：“衺也?！蓖跄顚O疏證云：“《廣韻》引《埤蒼》云：‘佊，邪也’；又引《論語》‘子西佊哉’。今《論語》作彼?！睋丝梢妬诱`為彼的例。佊字與“诐”通。

《說文》：“诐，辯論也。古文以為頗字。從言，皮聲。”诐、頗、佊，皆同聲相假借。后人不知佊字，故又寫作“駁”字?，F在的“辯駁”，就是古文的“爭佊”。先有一個是非意見不同，一個說是，一個說非，便“爭佊”起來了。怎樣區別是非的方法，便叫作“辯”。

辯的用處及辯的根本方法

《小取篇》說：

夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑焉（焉，乃也）摹略萬物之然，論求群言之比；以名舉實，以辭抒意，以說出故；以類取，以類予；有諸已，不非諸人；無諸已，不求諸人。

這一段先說辯的目的，共有六項：（一）明是非，（二）審治亂，（三）明同異，（四）察名實，（五）處利害，（六）決嫌疑?！澳÷匀f物之然，論求群言之比”兩句，總論“辯”的方法，“摹略”有探討搜求的意義（《太玄》注：“摹者，索而得之?！庇帧澳?，索取也?！薄稄V雅？釋詁》三：“略，求也?！庇帧斗窖浴范骸奥?，求也。就室曰搜，于道曰略。”孫引俞正燮語未當）。

論辯的人需要搜求觀察萬物的現象，比較各種現象相互的關系，然后把這些現象和這種種關系，都用語言文字表示出來。所以說：“以名舉實，以辭抒意，以說出故。”種種事物，都叫做“實”。實的稱謂，便是“名”（說見第七篇）。

所以《經說下》說：“所以謂，名也。所謂，實也。”例如說“這是一匹馬”，“這”便是實，“一匹馬”便是名在文法上和法式的論理，實便是主詞，名便是表詞，合名與實，乃稱為“辭”（辭或譯“命題”，殊無道理）。單有名，或單有實，都不能達意。

有了“辭”，才可達意。但是在辯論會上，單有了辭，還不夠用。例如我說“《管子》一部書不是管仲做的?！比吮貑栁遥骸昂我砸姷媚兀俊蔽冶仨氄f明我所以發表這議論的理由。這個理由，便叫做“故”。明“故”的辭，便叫做“說”（今人譯為“前提”）。《經上》說：“說，所以明也?！崩纾?

“《管子》”（實）是“假的”（名）。……（所立之辭）因為《管子》書里有許多管仲死后的故事?！ㄕf）怎么叫做“以類取，以類予”呢？這六個字又是“以名舉實，以辭抒意，以說出故”的根本方法。取是“舉例”，予是“斷定”。一切推論的舉例和斷語，都是把一個“類”認為是“相似”（《孟子》：“故凡同類者，舉相似也”）例如我認得你是一個“人”，他和你相似，故也是“人”，那株樹不和你相似，便不是“人”了。即如名學中最普通的例子：

孔子亦也會死。為什么呢？因為孔子是一個“人”。因為凡是“人”都會死。

這三個“辭”和三個“辭”的交互關系，全靠一個“類”字印度因明學的例。

“聲”與“瓶”同屬于“做成的”一類，“做成的”又屬于“無常的”一類，這叫做“以類予”。在萬物之中，單舉“瓶”和“聲”相比，這是“以類取”。一切推論無論是歸納，還是演繹，都是把一個“類”字做為根本。所以《大取》篇說：

夫辭以類行者也。立辭而不明于其類，則必困矣。一切論證的謬誤，都只是一個“立辭而不明于其類”。故上文說的“以說出故”的“故”乃是《墨子·辯》中一個極重要的概念，不可不提出細說一番。《經上》說：

故，所得而后成也。

《說》曰：故，小故，有之不必然，無之必不然。體也，若有端。大故，有之必（然），無（之必不）然。若見之成見也（孫詒讓補然字及之必不三字，是也。今從之。惟孫移體也五字，則非）。

《說文》：“故，使為之也。”用棍敲桌，可使桌響；用棍打頭，可使頭破。故的本義是“物之所以然”，是成事之因。無此因，必無此果，所以說：“故，所得而后成也?！比纭肚f子·天下篇》：“黃繚問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故?！币瓿鰜?，凡立論的根據，也叫做“故”。

如上文引的“以說出故”的故，是立論所根據的理由?！赌印まq》的“故”，總括這兩種意義?！督浾f》解釋此條，說“故”有大小的區別。小故是一部分的因。

例如人病死的原因很復雜，有甲、乙、丙、丁等，單舉其一，便是小故。有這小故，未必便死；但是若缺這一個小故，也決不致死。故說：“小故，有之不必然，無之必不然。”因為它是一部分的因，故又說：“體也，若有端。”（體字古義為一部分?！督浬稀氛f：“體，分于兼也?！奔媸侨浚w是一部分?！督浾f》曰：“體，若二之一，尺之端也?！背呤蔷€，端是點。二分之一，線上之點，皆一部分）。大故乃各種小故的總數，如上文所舉甲、乙、丙、丁之和，便是大故。

各種原因都齊全了，自然發生結果。所以說：“大故，有之必然，無之必不然?！北热缛艘娢镄栌蟹N種原因，如眼光所見的物，那物的距離，光線、傳達光線的媒介物，能領會的心知等等（印度哲學所謂“九緣”是也）。此諸“小故”，合成“大故”，乃可見物。故說“若見之成見也”。

以上說“故”字的意義?！赌印まq》的名學，只是要人研究“物之所以然”（《小取篇》所謂“摹略萬物之然”），然后用來做立說的根據。凡立論的根據，所以不能正確，都只是因為立論的人見理不明，把不相干的事物，牽合在一處，強說它們有因果的關系；或是因為見理不完全，把一部分的小故，看作了全部的大故?？茖W的推論，只是要求這種大故；嚴謹的辯論，只是能用這種大故作根據。再看《經下》說：

物之所以然，與所以知之，與所以使人知之，不必同。說在病。

《說》曰：物或傷之，然也。見之，智也。告之，使知也。

“物之所以然”，是“故”。能見得這個故的全部，便是“智”。用所知的“故”，作立說的“故”，方是“使人知之”。但是那“物之所以然”是一件事，人所尋出的“故”又是一件事。兩件事可以相同，但不見得一定相同。

如“物之所以然”是甲、乙、丙三因，見者以為是丁、戊，便錯了，以為單是甲，也錯了。故立說之故，未必真是“有之必然，無之必不然”的故。不能如此，所舉的故便不正確，所辯論的也就沒有價值了。

法

《墨子·辯》還有一個“法”的觀念很重要。《經上》說：

法，所若而然也。

《說》曰：意、規、員，三也，俱可以為法。法字古文作佱，從亼（即集合之集）從正，本是一種模子?！墩f文》：“法，刑也。模者，法也。范者，法也。型者，鑄器之法也?！狈ㄈ缤T錢的模子，把銅汁倒進去，鑄成的錢，個個都是一樣的。這是法的本義。

所以此處說：“法，所若而然也?！比簦缫?。同法的物事，如一個模子里鑄出的錢，都和這模子一樣?！八舳弧北闶恰胺抡者@樣去做，就是這樣?！逼┤绠媹A形，可有三種模范。第一是圓的概念，如“一中同長為圓”，可叫做圓的“意”。第二是作圓的“規”。第三是已成的圓形，依著摹仿，也可成圓形。

這三種都可叫做“法”。法即是模范，即是法象（參看上文第四篇第三章論象）。依“法”去做，自然產生同樣的效果。故《經下》說：

一法者之相與也盡類，若方之相合也。說在方。

《說》曰：一方盡類，俱有法而異，或木或石，不害其方之相合也。盡類，猶方也，物俱然。

這是說同法的必定同類。這是墨子·家名學的一個重要觀念。上文說“故”是“物之所以然”，是“有之必然”。今說“法”是“所若而然”。把兩條定義合起來看，可見故與法的關系。一類的法即是一類所以然的故。

例如用規寫圓，即是成圓之故，即是作圓之法。依此法做，可作無數同類的圓。故凡正確的故，都可作為法；依它去做，都可發生同樣的效果。若不能發生同類的效果，即不是正確之故。

科學的目的只是要尋出種種正確之故，要把這些“故”列為“法則”

（如科學的規律及許多根據經驗產生的常識），使人依此去做可得到期望的效果。名學的歸納法是根據“有之必然”的道理，去求“所以然”之故的方法。名學的演繹法是根據“同法的必定同類”的道理，去把已知之故作立論之故（前提）。

看它是否能生出同類的效果。懂得這兩個大觀念——故與法，方才可講《墨子·辯》的名學。

辯的七法

以上說一切論辯的根本觀念。如今再說一下辯的各種方法?！缎∪∑氛f：

或也者，不盡也。假也者，今不然也。

效也者，為之法也。所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也。此效也。

辟也者，舉也物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰，子然，我奚獨不可以然也。

推也者，以其所不取之同于其所取者予之也。是猶謂“也者同也”，吾豈謂“也者異也”。

這七種今分說于下：一、或也者，不盡也。《經上》說：“盡，莫不然也?！被蜃旨垂庞蜃?，有限于一部分之意。例如說“馬或黃或白”，黃白都不能包舉一切馬的顏色，故說“不盡”。《易文言》說：“或之者，疑之也?！辈荒馨e一切，故有疑而不決之意。如說“明天或雨或晴”，“他或來或不來”，都屬此類。

二、假也者，今不然也。假是假設，如說“今夜若起風，明天定無雨”。

這是假設的話，現在還沒有實現，故說“今不然也”。這兩條是兩種立辭的方法，都是“有待之辭”。因為不能立即斷定，故未必能引起辯論。三、效也者，為之法也。所效者，所以為之法也。故（故即“以說出故”之故，即前提）中效，則是也，不中效則非也。效是“效法”的效，法即是上文“法，所若而然也”的法。此處所謂“效”，乃是“演繹法”的論證（又譯外籀）。

這種論證，每立一辭，須設這辭的“法”，作為立辭的“故”。凡依了做去，自然生出與辭同樣的效果的，便是這辭的“法”。這法便是辭所仿效。所設立辭之“故”，須是“中效”（“中效”即是可作模范，可以被仿效。中字如“中看不中吃”之中）的“法”；若不可效法，效法了不能生出與所立的辭同類的效果，那個“故”便不是正確的故了。例如說：

這是圓形。何以故？

因這是“規寫交”的（用《經說上》語）。“這是圓形”，是所立的辭（因明學所謂宗）。“規寫交的”，是辭所根據的“故”。依這“故”做，皆成圓形，故是“中效”的法，即是正確的故。因明學論“因”須有“遍是宗法性”也是這個道理。

窺基作《因明論疏》，說此處所謂“宗法”，乃是宗的“前陳”之法，不是“后陳”之法（前陳即實，后陳即名），這話雖不錯，但仔細說來，須說因是宗的前陳之法，宗的后陳又是這因的法。如上例，“規寫交的”是這個圓之法，宗的后陳又是這因的法。如上例，“規寫交的”是這個圓之法；“圓形”又是“規寫交的”之法（因規寫交的皆是圓形，但圓形未必全是用規寫交的）。

上文說過，凡同法的必定同類。依此理看來，可以說求立辭的法即是求辭的類。三支式的“因”，三段論法的“中詞”，其實只是辭的“實”

（因明學所謂宗之前陳）所屬的類，如說“聲是無常，所作性故”。所作性是聲所屬的類。如說“孔子必會死，因他是人”。人是孔子的類名。

但這樣指出的類，不是胡亂信手拈來的，需恰恰介于辭的“名”與“實”之間，包含著“實”，又正包含在“名”里。故西方邏輯稱它為“中詞”。

因為同法必定同類，故演繹法的論證，不必一定用三支式（三支式，又名三段論法）。因明學有三支，西方邏輯自亞里士多德以來，也有三段論法。其式如下：

印度三支

孔子必會死，因孔子是一個人。凡是“人”皆會死，例如舜。

西方三段論法

凡是“人”皆會死，孔子是一個“人”，故孔子必會死。

這種論式固是極明顯嚴密，但《墨子·辯》所說的“效”，實在沒有規定“三支”的式子。章太炎的《原名篇》說墨子·家也有三支。其說如下：

《墨子·經》以因為故。其立量次第：初因，次喻體，次宗，悉異印度大秦。

《經》曰：“故，所得而后成也。”《說》曰：“故，小故，有之不必然，無之必不然。體也，若有端。大故，有之必無然。（[原注]案無是羨文）若見之成見也?！狈蚍钟诩嬷^體；無序而最前之謂端。特舉為體，分二為節，之謂見（[原注]）皆見《經上》及《經說上》。本云，“見：體、盡?！?

《說》曰：“見。時者，體也。二者，盡也?！卑磿r讀為特，盡讀為節?！豆茏樱康茏勇殹吩唬骸笆ブ呦?，乃承厥火?！币允闋a，與此以盡為節同例。特舉之則為一體，分二之則為數節）。今設為量曰：“聲是所作（因），凡所作者皆無常（喻體），故聲無常（宗）。初以因，因局，故謂之小故（[原注]猶今人譯為小前提者）。無序而最前，故擬之以端。次之喻體，喻體通，故謂之大故（[原注]猶今人譯為大前提者）。此“凡所作”，體也；彼“聲所作”，節也。故擬以見之成見（[原注]上見謂體，下見謂節）。太炎這一段話，未免太牽強了?！督浾f上》論大故小故的一節，不過是說“故”有完全與不完全的分別（說詳上文），并不是說大前提與小前提。太炎錯解了“體也若有端”一句，故以為是說小前提在先之意。

其實“端”即是一點，并無先后之意（看《墨子·間詁》解“無序而最前”一句）。太炎解“見”字更錯了（看上文解“若見之成見也”一句）。《經上》說：見：體盡?！墩f》曰：時者，體也。二者，盡也。此說見有兩種：一是體見，一是盡見。孫詒讓說時字當讀為特，極是?！赌印まq》說：“體，分于兼也?！庇帧氨M，莫不然也?！保ń砸姟督浬稀罚w見是一部分的見，盡見是統舉的見。凡人的知識，若單知一物，但有個體的知識，沒有全稱的知識。

如莎士比亞的“暴風”一本戲里的女子，生長在荒島上，所見的男子只有她父親一個人，她決不能有“凡人皆是……”的統舉的觀念。至少須見了兩個以上同類的物事，方才可有統舉的觀念，方才可有全稱的辭。因明學的“喻依”（如說：“凡所作者，皆是無常，猶如瓶等?！逼康燃词怯饕?。以瓶喻聲也），與古因明學的“喻”，都是此理。今舉古因明的例如下（此例名五分作法）：

宗聲是無常。因所作性故。喻猶如瓶等。

合瓶所作性，瓶是無常；聲所作性，聲亦無常。結是故得知，聲是無常。

單說一個“所作”之物，如“聲”，只可有一部分的知識，即是上文所謂“特者，體也”。若有了“瓶”等“所作”之物為推論的根據，說“瓶是所作，瓶是無常；聲是所作，聲亦無常”。

這雖是“類推”的式子，已含有“歸納”的性質，故可作全稱的辭道：“凡所作者，皆是無常?！边@才是統舉的知識，即是上文所說的“二者，盡也”。太炎強把“盡”字讀為節字（此類推法之謬誤），以為墨子·家有三支式的證據，其實是大錯的。

《墨子·辯》的“效”，只要能舉出“中效的故”，因明所謂因，西洋邏輯所謂小前提，已夠了，正不必有三支式。何以不必說出“大前提”呢？因為大前提的意思，已包含在小前提之中。如說“孔子必有死，因孔子是人”。

我所以能提出“人”字作小前提，只為我心中已含有“凡人皆有死”的大前提。換言之，大前提的作用，不過是要說明小前提所提出的“人”，乃是介于“孔子”與“有死的”兩個名詞之間的“中間”。但是我若不先承認“人”是“孔子”與“有死的”兩者之間的“中詞”，我決不說“因孔子是人”的小前提了。故大前提盡可省去（古因明之五分作法也沒有大前提）。

以上說“效”為演繹法的論證。

四、辟也者，舉也物而以明之也。也物即他物。利用他物來說明此物，叫做譬。《說苑》有一段惠施的故事，可引來說明這一節：

梁王謂惠子曰：“愿先生言事則直言耳，無譬也?！被葑釉唬骸敖裼腥擞诖?，而不知彈者，曰：彈之狀何苦？應曰：彈之狀如彈，則諭乎？”王曰：“未諭也?！薄坝谑歉鼞唬簭椫疇钊绻?，而以竹為弦，則知乎？”王曰：“可知矣?！被葑釉唬骸胺蛘f者固以其所知諭其所不知而使人知之今王曰無譬，則不可矣?！蔽?、侔也者，比辭而俱行也。侔與辟都是“以其所知諭其所不知而使人知之”的方法，其間卻有個區別。辟是用那物說明這物；侔是用那一種辭比較這一種辭。例如公孫龍對孔穿說：