（一）振木采詩
《詩經》共有三百零五篇，包括公元前11世紀（或更早）至公元前6世紀，即西周初期到春秋中葉大約五百年間的作品。它產生的地區，東臨渤海，西至六盤山，北起滹沱河，南到江漢流域，相當于今天的陜西、山西、山東、河南、河北、湖北的大部。
這些上下五百年、縱橫數千里的作品是怎樣搜集、匯總成冊的呢？先秦典籍沒有明確的記載，但古代有采詩說。
漢代的歷史學家提出關于周代時有“采詩”制度的說法。班固《漢書·食貨志》記述說：“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路以采詩，獻之大師，比其音律，以聞于天子。”這就是說，每當春天來到的時候，集居的人群散到田間去勞作，這時就有叫做“行人”的采詩官，敲著木鐸（以木為舌的鈴）在路上巡游，把民間傳唱的歌謠采集起來，然后獻給朝廷的樂官太師（樂官之長），太師配好音律，演唱給天子聽，讓天子“足不出戶而知天下”。另外，同書《藝文志》中還記述說，古代設置采詩官采集詩歌，目的是出于“王者所以觀風俗，知得失，自考正也”。漢代記載“采詩”之說的還見于何休的《公羊傳》注：“五谷畢入，民皆居宅，男女同巷，相從夜績。從十月盡正月止，男女有所怨恨，相從而歌，饑者歌其食，勞者歌其事。男年六十、女年五十無子者，官衣食之，使之民間求詩，鄉移于邑，邑移于國，國以聞于天子。故王者不出牖戶，盡知天下所苦，不下堂而知四方。”（《公羊注疏》卷十六）關于“采詩”和“采詩”的目的，與班固《漢書》記載大致相同，惟說“采詩”者是男女年老無子的人，而不是“行人”，或者方式不止一種。這些雖然出于漢代人的記述，可能還是有一定根據的。因為在古代交通十分不便的情況下，如果不是由官府來主持采詩工作，靠一己之力來完成這樣一部時代綿長、地域廣闊的詩集采集工作，恐怕是不可能的。
至于當時統治者采詩的目的，即為什么要花這么大力氣廣收這些民間詩歌？除了要考察人民的動向，了解施政的得失，以利于他們的統治以外，大約還有搜集樂章的需要。我們知道，周王朝是很重視所謂“禮樂”的。按照當時制度，舉凡在一切祭祖、朝會、征伐、狩獵、宴慶等場合，都要舉行一定的儀式，在舉行各類儀式、禮節的時候，就要配合演奏樂章。所以，當時朝廷，專門設有樂宮“太師”等，樂宮的職務就是專門負責編制和教演各種樂曲，供上述各個場合使用。可以想見，當時樂官們在編制樂章時，除了自己創制以外，一定還要利用或參考許多民間唱詞和樂調，這樣收集流傳的一些民間樂歌作品，也會是他們經常的一項不可缺少的工作。當然，這是指《詩經》中的那些流傳于各地的民謠俗曲說的。
（二）獻詩
《詩經》中還有很多頌詩和貴族文人所作的政治諷諫詩，是如何得來的呢？即通過所謂“獻詩”的渠道，而匯聚到當時朝廷中來的。
獻詩說認為古代天子為了考查時政，命諸侯百官獻詩。宋朱熹在《詩集傳·〈國風〉注》中認為“風”詩是諸侯采來作為貢物獻給天子，天子得到后就拿給受樂官看，通過這些詩來考察民風的好壞，以此來了解政治的得失。采詩與獻詩，目的是一致的。根據《國語·周語》記載，周王朝是有讓公卿列士即貴族官員和文人獻詩的制度。所謂“天子聽政，使公卿至于列士獻詩，替（盲藝人）獻曲，史（史官）獻書”，我們從《詩經》中的一些作品看，“獻詩”的事也是確實存在的。如《大雅·民勞》：“王（指周厲王）欲玉女，是用大諫。”《小雅·節南山》：“家父（周幽王時大夫）作誦，以究王讻。”《大雅·崧高》：“吉甫（即尹吉甫，周宣王時大臣）作誦，其詩孔碩”等，說明公卿列士獻諷諫詩或歌頌詩的事是存在的。
（三）孔子刪詩
我國最早的詩歌總集《詩經》，在漢武帝獨尊儒術后升格為國定經典。全書共有詩歌三百零五篇，由“風”“雅”和“頌”三個部分組成，編排井然有序。但是，究竟由誰將這些詩歌編纂整理成書的呢？迄今仍存在種種不同的說法。最有代表性的就是孔子刪詩說。
把《詩經》的編纂之功歸之于孔子一人。這種說法起源于漢代。《史記·孔子世家》載：“古者詩三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，……三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音。”《漢書·藝文志》說：“孔子純取周詩，上采殷，下取魯，凡三百五篇。”都認為是由孔子選定《詩經》篇目的。于是，提出了孔子刪詩的觀點。主張這種說法的理由主要有下面三點：
第一，漢代距離春秋，戰國不遠，司馬遷所依據的材料自然比后人要多，也更加可靠。我們怎么能不相信漢代的司馬遷，而相信唐宋以后的說法呢？
第二，古代大小國家有一千八百多，一國獻一詩，也有一千八百多篇，而現存的“國風”，有的經歷一二十個國君才采錄一首，可見古詩本來是很多的，根本不止三千。孔子從前人已收錄的三千多篇詩中選取三百零五篇編為集子，作為教科書，是可能的。
第三，所謂刪詩并不一定全篇都刪掉，或者是刪掉篇中的某些章節，或者是刪掉章節中的某些句子，或者是刪掉句中的某些字。我們對照書傳中所引的，《詩經》中有全篇未錄的，也有錄而章句不用的，可見這種情況是與刪詩相吻合的。
持不同意見的人則針鋒相對地提出孔子沒有刪過詩的理由。其主要理由有：
第一，《左傳·襄公二十九年》記載吳公子季札到魯國觀周樂，演奏十五“國風”和“雅”“頌”各部分，其中的編排順序與今天的《詩經》大體相同。而據現存的資料看，孔子當時只有8歲，根本不可能刪詩，可見孔子之前就有和今天《詩經》的編次，篇目基本相同的集子。
第二，孔子自己只是說“正樂”，并沒有說刪詩。雖然當時的詩是配樂的，但詩、樂畢竟還是有區別的，詩主要指文字，而樂主要指樂曲。再說孔子返魯時已經69歲，如果刪詩該在這個時候，為什么在這之前他一直說“《詩三百》”呢？
第三，《詩經》中有不少“淫詩”，這些不符合孔子禮樂仁政思想的詩，為什么沒有刪掉？
第四，先秦各種史籍所引的詩，大多數見于今天的《詩經》，不過五十首，這說明《詩》在當時只有三百篇。即使孔子刪過詩，由于他在當時只是諸子中的一家，影響不是很大，也不大可能影響到同時期的其他著作，更不可能影響到他以前的著作。
上述兩種觀點，唇槍舌劍，至今還爭論不休。從表面上看，似乎后者證據更有力一些，但我們不能硬扣一二條死材料，而應該在尊重史料的基礎上，結合當時的歷史背景作一些合理的推測。當然問題并不會如此簡單，還需要作進一步的研究，搞清楚這個問題對研究《詩經》，尤其是研究孔子的思想會有很大幫助的。
（四）太師編纂
在周代，詩的用途很廣，除了典禮、娛樂和諷諫等用詩以外，它還經常用在外交場合，用來“賦詩言志”，即作為表達情意、美化辭令的工具。所以《周禮·春官》中又有“大師教六詩”（按《周禮》書中所指即風、賦、比、興、雅、頌。故“教六詩”，即可以理解為全面講授《詩經》的意思。另外《毛詩序》又稱“六詩”為“六義”，“故詩有六義焉：一曰風、二曰賦、三曰比、四曰興、五曰雅、六曰頌”）、“以樂語教國子”的說法，這就是說，樂官太師在當時還有用詩歌（“樂語”即詩）教國子（貴族子弟）的任務。《詩三百篇》，也可能正是樂官太師為了教授國子而選訂的課本。今人朱自清認為，《詩經》的編審權很可能在周王朝的太師之手。他在《經典常談》中指出，春秋時各國都養了一班樂工，像后世闊人家的戲班子，老板叫太師。各國使臣來往，宴會時都得奏樂唱歌。太師們不但要搜集本國樂歌，還要搜集別國樂歌。除了這種搜集來的歌謠外，太師們所保存的還有貴族們為了某種特殊場合，如祭祖、宴客、房屋落成、出兵打獵等等作的詩，這些可以說是典禮的詩。又有諷詩、頌美等等的獻詩，獻詩是臣下作了獻給君上，準備讓樂工唱給君上聽的，可以說是政治詩。太師們保存下這些唱本，附帶樂譜、唱詞共有三百多篇，當時通稱作《詩三百》。各國的樂工和太師們是搜集、整理《詩經》的功臣，但是要取得編纂整體的統一，就非周王朝的太師莫屬。《國語·魯語下》有“正考父校商之名頌十二篇于周太師”的記載，正考父是宋國的大夫，獻《商頌》于周王朝的太師。今本《詩經》的《商頌》只有五篇，很可能是太師在十二篇基礎上刪定的。由此看來，《詩經》應當是周王朝的太師編定的。
（五）流傳
《詩經》在其產生的同時，就廣泛被應用于政治生活中，成為興、觀、群、怨的工具，曾使中國古代貴族文化發展到一種極優美、雅致的時代。
戰國之時，《詩》亦在孟子、荀子等儒家典籍中被作為論證的理論依據，具有崇高地位。
先秦古籍，在秦始皇“焚書坑儒”和楚漢相爭的戰火之后，散失很多。但《詩經》由于是口頭諷誦的詩，因此得以比較完整地保存下來。漢代傳習《詩經》的有魯、齊、韓、毛四家，即后世所謂的“四家詩”。《魯詩》是因魯人申培而得名的，傳者為漢初魯人申培，文帝時立為博士。《齊詩》出于齊人轅固生。傳者為漢初齊人轅固，景帝時立為博士。《韓詩》出于燕人韓嬰。傳者為漢初燕人韓嬰，文帝時立為博士。《毛詩》是由其傳授者毛公而得名的。傳者為秦漢時魯人毛亨及漢初趙人毛萇，平帝時曾一度被立為學官。
其中，魯、齊、韓三家被稱“三家詩”。前三家在西漢時代即已立于“學官”，就是由朝廷立為正式學習的科目，《毛詩》出現得較晚，東漢時方立于學官。但《毛詩》一派卻后來居上，影響頗大。《毛詩》盛行，魯、齊、韓三家詩便逐漸衰落，他們所傳授的本子也亡佚了。“三家詩”亡佚的情況，大致是這樣：“魯詩”亡于西晉，“齊詩”亡于三國魏，“韓詩”亡于宋。現在我們讀到的《詩經》，就是《毛詩》，即漢代毛公講解和留傳下來的本子。