1．泰勒與史密斯：靈與物

后人將現代人類學最早的兩種祭祀理論概括為“禮物理論”（gift theory）和“圣餐理論”（communion theory）。前一種將初民的祭祀解釋為向地位猶如酋長的神明獻上禮物的儀式，后一種將之當作崇拜者與其崇拜對象共餐的盛宴。(1)

這兩種理論分別是英國進化人類學家愛德華·伯內特·泰勒（Edward Burnett Tylor, 1832—1917）與威廉·羅伯森·史密斯（William Robertson Smith, 1846—1894）提出的。他們活躍于大英帝國維多利亞時代（1837—1901）鼎盛期及鼎盛期向式微期過渡的階段，帶著其時代的氣息和關切，追溯了祭祀的“原始”，從不同角度界定了祭祀的本質。泰勒改良了既有精神論觀點，對人神的“禮尚往來”提出了萬物有靈論（animism）解釋，史密斯則基于約翰·弗格森·麥克倫南（John Ferguson McLennan, 1827—1881）的圖騰論（totemism）定義，圍繞“圣餐”，展開了他的共同體解釋。

泰勒的《原始文化》和史密斯的《閃米特人的宗教演講錄》是這兩種理論的載體。兩部經典的涉及面都極廣。為了理解他們有關祭祀的思想，我們必須有所側重，不能充分兼顧“情景分析”。所幸者，關于這些思想，史鐸金（George W. Stocking, Jr., 1928—2013）對維多利亞時代及其后英國人類學的觀念史、社會史和“集體心態”研究(2)，以及人類學家貝德爾曼（T. O. Beidelman）對史密斯的人生、學術及影響進行的分析(3)等，都專業而翔實，為我們將要開始的學術思想史之旅鋪平了道路。

此外，泰勒和史密斯的著作引據了大量民族志素材。作者如何用這些素材來論證他們的觀點，這是一個很好的研究課題。但為了更好地辨明他們的祭祀理論，這里有理由擱置對這些素材的由來及作用的分析。