自序

德國哲學家雅斯貝斯提出公元前800年至公元前200年為人類文明的軸心時代，他認為釋迦牟尼、老子、孔子、蘇格拉底、柏拉圖所創立的思想體系，至今仍是人類最重要的精神基礎。

這些先知，其思想借以流傳下來的主要形式，便是對話錄。確切地說是問答錄。提問，一向是對話的靈魂。蘇格拉底說：“人類最高級的智慧就是向自己和他人提問?！爆F代管理學之父彼得·德魯克甚至說：“如果你不改變提問的方式，你永遠都不會成功。”

對話的本質是共同探求，在回憶中考證，在反思中構建。所有對話的背后都有成就美好未來的深層意圖，從無傷害自己的動機，這一點無關對話的成敗。以成敗評判對話，才是真正的失敗。

有效的對話，應該是雙贏甚至是對話者之外多方共贏的事情。

任何個人，其個人文化的底色與構成，全部完成于其思考及與他人的互動；任何組織，其組織文化的底色與構成，亦全部完成于每一位組織成員的思考及他們之間的互動。

而對話，幾乎便是唯一的呈現方式。

即便是沉默，都不可避免地在進行著內在對話。內在對話，依然從屬于對話范疇。事實上，一個人的內在對話頻率遠遠高于與他人的對話。內在對話的本質依然是探求，唯增添許多矛盾與糾結。當然，軸心時代先知們內在對話的價值無與倫比，意義非凡。

因此對話的意義變得極其重要，關乎對話者人生的意義與對話者所在組織的意義。而提升對話的質量，才是決定對話者人生意義與對話者所在組織意義的關鍵。

盡管當下的許多人已經不再孜孜探求自己人生的意義，但人類生存的意義卻從不放過對每個人的人生意義進行檢視和評判。

每個人的人生意義，盡可由他人評判，但最終總要交由每個人自己檢視一番。所謂蓋棺定論，往往由那個時代最具話語權者去決定。而時過境遷，打開棺蓋翻案的例子卻也屢見不鮮。

如此說來，人生的意義是很難討論的。但正如前面談到，人生的意義大致可從對話中展露崢嶸。西漢思想家揚雄在《法言》中有一段話很有名：“故言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。”說話反映內在的聲音，寫字反映內在的面貌，從內在的聲音和面貌所表現出來的，可以判斷出是君子還是小人。

但僅據內在的聲音和面貌所表現出來的，便能確認一個人的究竟，其實也難。《論語》中記載：“宰予晝寢，子曰：‘朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也！于予與何誅？始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是。’”

孔子的學生宰予白天睡覺，孔子便說：“腐朽的木頭無法雕刻，糞土壘的墻不可粉刷，對于宰予這樣的人為什么還要責備呢？起初我對于人，聽了他說的話便相信了他的行為；現在我對于人，聽了他講的話還要觀察他的行為。在宰予這里我改變了觀察人的方法。”

孔子在這段話中談到言與行的關系，有行重于言的含義。

其實，對話本身也是行為的一部分。

因此對話與行為不可截然分開當作兩件事情來看待。

一個人的語言并不代表這個人，一個人的行為也不能代表這個人。現實中從整體上看待一個人的言與行，要堅持目標導向。唯有在對話中不斷地向對方確認目標，才會發生有效的對話。

從孔子的那段話來看，孔子給學生設定的目標是成為君子，仁、義、禮，俱足。要成為君子，不該有怎樣的言與行？《論語》中記載孔子說：“言必信，行必果，硁硁然小人哉?！闭f話必須講信用，做事必須堅持到底，那一定是淺薄又固執的普通人??！

孟子則說得更干脆：“言不必信，行不必果，唯義所在?！泵献咏o人們設定的目標是成為大丈夫、義士。在孟子的眼里，義是天下合宜之理，只要是公正的、合理的、應當做的，就應該去做，大丈夫、義士便是能夠為了公平或信仰而敢于赴湯蹈火的人。

不管怎樣，言與行總是極有關聯的。

言是行的養成，行是言的詮釋。

對話的背后，蘊藏和考驗著對話者的慈悲心與靈活性。對話的質量，正取決于這兩點。于是人生的意義，也大體取決于這兩點。

慈悲，人之大者；靈活，人之要者。

慈悲，屬道的范疇；靈活，屬術的范疇。

有道無術，術尚可求；有術無道，必止于術。

對話需要溫暖，同時需要有效。

由于慈悲，所以溫暖；由于靈活，所以有效。

對話關乎他人，茲事體大。

讓對話溫暖而有效，是對話者的責任與義務。

讓對話溫暖而有效，是所有人的人生基本功，需要長期修煉。