實踐談判的藝術

羅杰·費希爾的慷慨邀請與我幾乎從記事起就感知到的召喚不謀而合。我童年的大部分時間在歐洲度過。當時歐洲正從兩次世界大戰中恢復，那兩次無法言說的恐怖的世界大戰奪走了數千萬人的生命。從被摧毀成廢墟的建筑，以及內心滿是創傷的幸存者所分享的故事中，你仍然可以感受到那種痛苦，甚至對一個沒有直接經歷過的孩子來說也是如此。

而在此之外，第三次世界大戰仿佛迫在眉睫，而且這次由于原子彈的存在，它甚至可能是世界末日式的大戰。我們對它避而不談，因為它太可怕了，甚至讓我們不敢想象，而且似乎沒有人能做什么來阻止它。但有令人印象深刻的提醒物警示著我們。我所在的瑞士學校有一個強制建造的核彈防空洞。到了冬天，它又成了我們的滑雪倉庫，所以我經常去。而當我在鉸接于入口處的巨大鋼質防爆門前停下來時，我時不時會感到一陣寒意。

“我不明白?！彪S著年齡的增長，我會對朋友們說，“每次我們和俄羅斯人之間發生危機，領導人就能決定發動一場核戰爭，將整個世界炸得粉碎。這怎么能行？一定有更好的辦法可以解決我們之間的問題！”

我的學校里有來自不同國家、文化和擁有不同信仰的孩子就讀，但我們基本上相處得很好。而且，我們之間發生的糾紛確實是人與人之間的，而不是群體之間的。因此，即使是在我還是個孩子的時候，我也可以想象一個人們可以相對和平共存的世界。

每當我看到我的父母在餐桌邊爭吵時，我就會意識到沖突不僅存在于世界上，也存在于家里。聽著他們爭吵不休我很痛苦，如果可以的話，我會試著分散他們的注意力。有天我突然意識到，沖突影響著我們生活中的一切——從我們家庭的幸福到我們作為一個物種的最終生存。

作為一個好奇的少年，我一直被一個基本問題困擾：我們應該如何處理我們最深層的差異，而又不破壞我們所珍視的一切？我們能否找到一種方法來共同生活和工作，即使沖突的發生不可避免？

我在大學學習人類學，是希望找到這個問題的答案，了解更多關于人類本性和文化的知識。人類學家經常研究面臨外部威脅的小型瀕危族群。我擔心的瀕危族群正是人類，以及我們對自己構成的存在性威脅。為什么每當人與人之間、群體之間或國家之間出現嚴重差異時，我們總是會陷入破壞性的沖突？

但我不想只研究，還想動手實踐。我喜歡人類學的一點是，要真正理解另一種文化，你需要成為參與者和觀察者。我想參與沖突，而不僅僅是從旁觀察。我想深入其中，在那些最難解決的地方實踐談判的藝術。

那通來電開啟了我近50年的旅程，讓我作為一名人類學家和談判者在世界各地漫游，利用現實生活中的沖突來激發我對一個基本問題的探尋：如何將艱難的沖突從破壞性的對抗轉化為合作性的談判？

我在許多傳統文化族群中提出過這個問題，從卡拉哈迪的夸族（音譯）社區到新幾內亞島的氏族戰士。當我在最棘手的沖突中嘗試不同的解決方法時，我也在問自己這個問題。這些沖突包括：從激烈的煤炭業罷工到美蘇核對峙，從董事會的斗爭到家庭紛爭，從黨派政治紛爭到中東戰爭。我尋找著最艱難、最高風險的沖突，因為我認為在這些沖突上奏效的方法，可能在任何地方都能奏效。

我還在與我的家人和我所愛的人發生的沖突中問過這個問題。我從挫折中學到了經驗，也從成功中學到了經驗。

通過所有這些實驗，我孩童時就有的直覺得到了證實：要處理嚴重的分歧，我們絕對還有更好的方法。作為人類，我們有選擇的余地。