觀音菩薩可以顯化為多種寶相，依據觀音菩薩隨意顯化這一特點，觀音菩薩傳入中國后，在中國各佛教宗派和中國民間又供奉著各種觀音，如密宗所傳為六觀音，天臺宗所傳也為六觀音，中國民間則盛傳三十三觀音。中國民間流傳的三十三觀音，多是唐以后逐漸定型流傳至今的，其形象為中國古代畫家依據流傳故事而精心創作。三十三觀音是：1.楊柳觀音：造型為立像，手持凈瓶、楊枝，常戴女式風帽和披肩長巾。2.龍頭觀音：造型為云中乘龍。3.持經觀音：坐在崎嶇巖石上手持經卷。4.圓光觀音：合掌坐于巖石上，身后現圓光火焰。5.游戲觀音：乘五色云，左手放于偏臍處。6.白衣觀音：身披白衣，左手持蓮花，右手作與愿印。7.蓮臥觀音：臥于池中蓮花之上。8.瀧見觀音：坐巖石觀賞瀑泉。9.施藥觀音：手持藥草。10.魚籃觀音：手提魚籃。11.德王觀音：坐于巖畔，左手置膝上，右手持樹枝。12.水月觀音：法相現身月色水光中。13.一葉觀音：乘一片蓮花飄于水面。14.青頸觀音：坐于斷巖，右膝立起，右手置膝，左手扶巖壁。15.威德觀音：坐巖畔，左手執金剛杵，右手持蓮花，作觀水狀。16.延命觀音：頭戴寶冠，身著白衣，手持草藥赤檉柳。17.眾寶觀音：坐地上，右手向地，左手放在彎膝上，身掛寶物。18.巖戶觀音：在山洞中打坐，欣賞水面。19.能靜觀音：佇立海巖邊上，望海沉思。20.阿耨觀音：左膝倚于巖上，兩手相交眺望海景。21.阿摩提觀音：三目四臂，乘白獅，身有光焰，天衣瓔珞，手持寶棍，怒目嗔容。 22.葉衣觀音：四臂身披千葉衣，頭戴寶冠，冠上有無量壽佛像。23.琉璃觀音：乘一片蓮葉，雙手捧璃壺，輕浮水面。24.多羅尊觀音：直立乘云合掌，持青蓮花。25.蛤蜊觀音：乘蛤蜊上，或居于兩扇蛤蜊殼中。26.六時觀音：左手執摩尼寶珠，右手持梵策，立像，常作居士裝束。27.普慈觀音：頭戴天冠，身披天衣，立于山岳之上，為大自在之化身形象。28.馬郎婦觀音：右手持《法華經》，左手持頭骸骨，為民婦形象。29.合掌觀音：合掌立于蓮臺上。30.一如觀音：坐于云中蓮座上，立左膝作飛行狀。31.不二觀音：兩手重疊在水中，坐蓮葉上。32.持蓮觀音：坐蓮葉持蓮莖，常作童女或童男面孔。33.灑水觀音：又稱“滴水觀音”，右手執灑杖，左手執灑水器，作灑水相；或右手作持瓶瀉水狀。除三十三觀音外，中國民間還有大量各不相同的觀音，如自在觀音、送子觀音、三面觀音等。
（五）叱咤風云的“哪吒”
在佛教經籍中，哪吒是梵文Nalakuvara 的音譯之略。相傳是四大天王中之北方多聞天王毗沙門第三子，是佛教護法神之一。曾“折肉還母、折骨還父，然后顯本身，運大神力，為父母說法”（見宋普濟《五燈會元》）。后逐漸演化成神話小說中的人物。其中《三教搜神大全》卷七說：哪吒本是玉皇駕下的大羅仙，身長六丈，頭戴金輪，三頭九眼八臂，口吐青云，足踏盤石，手持法律，大喊一聲，云降雨從，乾坤爍動。只因世間多妖魔，玉帝命他下凡降除，故托胎于托塔天王李靖之妻，為李靖的第三子。生后不久，去東海沐浴時，惹惱龍王，還殺死龍王太子，又射死諸魔領袖石記娘娘之子，致使李靖非常生氣。于是，哪吒割肉剔骨送還父親，而抱真靈求全于世尊（釋迦）之側。世尊因哪吒能降除妖魔，便以荷菱為骨，蓮藕為肉，蓮葉為衣，使其復活，并授以法輪密旨及“木長子”三字，哪吒便能大能小，能透河入海，移星轉斗。后被玉帝封為三十六員第一，總領使天神之領袖，永鎮天門。《封神演義》中在寫完他大鬧東海，蓮花化身后，即去幫助姜子牙興周滅紂，立下了汗馬功勞。
哪吒，無論是作為神話的形象，還是作為宗教的圣靈，無論是作為文學描寫的題材，還是藝術審美的對象，他都是正義的代表和美好的化身，都是中華民族的文化傳統和民族精神的集中體現。哪吒的形象之所以具有強健的生命力，還因為他用的“風輪”“火輪”“金磚”“乾坤圈”“混天綾”等，將生命的諸多元素綜合于一身。他不是單一的神，而是集生命之大成的不可戰勝之神。哪吒雖然是神，但他又具有人的喜怒哀樂，而且還有少年兒童的活潑天真，頗具人情味，形象貼近民眾。臺灣民間盛行對哪吒的崇奉，往往建廟祭拜，或在他廟里祭祀，民屋神壇上也祭祀，哪吒成為了民間信仰的守護神。
（六）食鬼護君的“鐘馗”
鐘馗，是中國傳統文化中的“賜福鎮宅圣君”。在中國的陜西西安（鐘馗故里）、江淮、閩南、臺灣等地，對鐘馗的信仰非常盛行。人們在春節、端午、開工、開盤、開地、開業、開廟、開臺、謝土、喬遷、慶豐、婚壽、祈福以及重要慶典活動時，都會懸掛鐘馗畫像和舉行儺舞表演，常會有藝師打扮成鐘馗的模樣戴儺面具、著官袍、手持蝙蝠和寶劍跳儺，有迎福納祥、人壽豐年、祈福除邪、鎮宅佑安之意。
關于鐘馗的起源，楊慎《丹鉛摘錄》載：“齊人謂椎為終葵。”顧炎武《日知錄》中引申了楊慎的說法，指出“終葵”本為逐邪之物：“蓋古人以椎逐鬼，若大儺之為耳。”趙翼《陔余叢考》更在顧炎武說法的基礎上指出由“終葵”演變為“鐘馗”的軌跡。趙翼認為“終葵”本為逐鬼之物，后世以其有辟邪之用，遂取為人名，并附會為真。經楊慎、顧炎武和趙翼等人的考論，鐘馗乃是由驅邪法器“終葵”衍生而來，逐漸演變成神祇的名稱。
那么鐘馗又是如何深入民間并走入文學創作之中的呢？從民俗傳播學的角度來看，鐘馗為人們所接受，因其能殺鬼辟邪。而從通俗文學傳播的角度而言，在大量通俗文學作品中，鐘馗形象及其故事在演變發展的過程中，基本上擺脫了辟邪的功用，變成了文人抒發胸臆、反映社會現實的工具。這是文人再創造的結果，也是鐘馗由民俗走向文學的必然。如北宋沈括的《夢溪筆談》所記載的鐘馗故事，在鐘馗故事的演進中起著至關重要的作用，較之以前的記載有了實質性的突破。首先去掉了巫舞的描寫，使鐘馗基本擺脫了辟邪的性質，取而代之，是以完整的故事情節和“誓與陛下除天下之妖孽”的正義形象出現。雖然在故事框架以及鐘馗的相貌等方面，還是依據之前記載，但在鐘馗故事的實質上已經擺脫了辟邪的性質，加入了文人創作的因子，鐘馗的正義形象更是成為后世通俗文學中作者抒情達意的工具。至明代的通俗文學作品中，鐘馗的形象逐漸遠離神的威嚴，而被賦予更多的人性色彩。無論是在敦煌文獻還是在唐宋人的記載中，鐘馗始終是一個威嚴的神，對鬼怪毫不留情，甚至帶著殘忍和血腥。而從明代開始，作者大膽突破，塑造了豐富多彩而又剛烈忠義的鐘馗形象。如在《鐘馗全傳》中對鐘馗形象以及故事的描寫，較之以前的文獻記載，要具體細膩得多，鐘馗被塑造成一位忠義之士。小說的情節更加完整曲折，寫了其武曲星下凡的身世，及其從生到死，乃至為神捉鬼的完整過程。在人物塑造方面，突出了鐘馗高尚的人格。此外鐘馗疾惡如仇、為民除害的行為在文中也多有描述。鐘馗成了一個正義凜然的英雄形象。在無名氏的《慶豐年五鬼鬧鐘馗》雜劇中，鐘馗是一個平生正直、滿腹詩書的形象。
由于鐘馗的辟鬼作用，以及五鬼鬧鐘馗、鐘馗嫁妹等富有情趣的情節，因而鐘馗故事在民間源遠流長，直到現在依然家喻戶曉。民間流傳的鐘馗故事，與文獻記載和文人創作的鐘馗故事相比，既有所繼承又有較大的變化和發展。民間故事在內容的選取上，多側重民間所喜聞樂見的情節，包含很多的故事因子，比如鐘馗捉鬼、貌丑落第、鐘馗嫁妹等。這些故事本身就具有強烈的民間氣息，故被流傳下來并加以發展和變化，成為鐘馗民間故事的主要組成部分。
鐘馗由祭祀的法器演變為捉鬼的英雄，在民俗學中，以其一直發揮著辟邪的功能為民眾所推崇。而在通俗文學中，經過文人的加工和創造，其形象更加豐滿，故事也日益增多，同時也逐漸演變成了文人抒情寄托的工具。鐘馗的形象因為自身的雙重特質，使得其無論是在民俗學還是在文學領域，都能夠長盛不衰地一直為大眾所認可。
（七）鎖人魂魄的“無常”
“無常”，佛教地獄鬼名，亦稱無常使，無常殺鬼。無常梵語為Anitya，指時間變異不定而言，亦可喻為生命的幻滅存亡無常，因而視造成生命死亡的勾魂鬼吏為無常。中國民俗中的無常亦有不同的刻畫，人們并稱白無常和黑無常為無常二爺。黑無常一臉兇相，長帽上有“正在捉你”四個字；而白無常則笑顏常開，頭戴一頂長帽，上面有“你也來了”四個字。無常穿的是斬衰的衣服，腰間束草繩，腳著草鞋，項掛紙錠；手拿破芭蕉扇、鐵索、算盤；肩膀聳起，頭發披下；八字眉眼，頭戴長方帽，二尺來高，十足的小丑形象。
在民間傳說中，白無常名叫謝必安，也稱“七爺”，黑無常名叫范無救，也稱“八爺”。據說謝范二人自幼結義，情同手足。一日，兩人相偕走至南臺橋下，天將下雨，七爺回家拿傘，要八爺稍待，豈料七爺走后，雷雨傾盆，河水暴漲。八爺不愿失約，竟因身材矮小被水淹死。不久七爺取傘趕來，八爺已失蹤，七爺痛不欲生，吊死在橋柱（由此很多白無常的形象是伸著長長的紅舌）。閻王爺嘉勛其信義深重，命他們在城隍爺前捉拿不法之徒。還有說法稱謝必安就是酬謝神明則必安；范無救就是犯法的人無救。
為何民間將無常分為黑白二位？簡要說來有以下幾個原因：首先，宗教中的神很多都具有人間性，按照百姓的日常生活邏輯，捉拿惡鬼，不能一天到晚只有一個司此職，總要輪個班，不然一個神司此職長期是受不了的。因此白天一個，黑夜一個。其二，黑白無常并不是因為膚色或衣著顏色的不同而稱之為黑無常、白無常的。黑白無常只是一種陰陽屬性的表示，“黑”與“白”代表的是一陰一陽，也就是說黑無常代表的是陰性體，白無常代表的是陽性體。這是道教陰陽說對民間思維的影響。其三，從民間的具體實際分析，白無常多為懲治那些罪惡不深，也就是“不夠稱”的鬼魂，而黑無常是專拿鏈子、鐐銬捉拿惡鬼的。
（八）斬愛斷情的“孟婆”
孟婆是民間崇信的幽冥之神。相傳黃泉路上有一條忘川河，河上的奈何橋邊有一個土臺叫望鄉臺，孟婆就在望鄉臺邊賣孟婆湯，忘川河邊有一塊石頭叫三生石。三生石記載著人的前世今生，孟婆湯卻能讓人忘了一切。每一個靈魂走過奈何橋，在望鄉臺上看最后一眼人間，喝碗忘川水煮孟婆湯，從此前緣盡斷……
關于孟婆的來歷，民間較為普遍的有三種說法。一說，孟婆本為天界的一個散官。此時鴻蒙初開，世間分為天地人三界，天界最大掌管一切，人間即所謂的陽世，地即為陰曹地府。孟婆在天界看到世人恩怨情仇，死后也難以解脫，就來到了陰曹地府的忘川河邊，在奈何橋的橋頭立起一口大鍋，將世人放不下的思緒煉化成了孟婆湯讓陰魂喝下，便忘記了生前的愛恨情仇，卸下了生前的包袱，走入下一個輪回。在春秋時期的道家典籍中，這種說法就已出現。
第二種說法頗具某種現實主義色彩，即所謂的孟婆就是孟姜女。昔日孟姜女哭倒長城之后，眼見長城之下尸骸無數，再也找不到丈夫的尸骨。為了不在回憶中繼續痛苦，就熬制了能使人忘記記憶的孟婆湯。后來由于其思夫之情感天動地，上天免了她的輪回之苦。讓她在奈何橋畔熬制孟婆湯，讓輪回的陰魂們忘記前世的一切。即“前世已了，今生善惡唯本心所念”。這一說從元朝開始廣為流傳，到明清時期多見于文人筆記之中，亦是至今民間流傳最廣的一種說法。
在第三種說法中，孟婆是一位絕世美女，相傳生于西漢，從小熟讀孔孟儒家書籍，長大以后誦佛經。她對過去之事不思，未來之事不想，在世時她唯一所做的事就是勸人戒殺吃素。年至81歲，仍鶴發童顏，終身處女，只知姓孟，所以人們稱她為孟婆老奶。后來孟婆老奶入山修行，直到后漢。因為當時世人有知前世因者，往往泄露天機，因此天命孟婆為幽冥之神，筑造醧志臺（孟婆亭），采用人間藥物，合成似酒非酒的湯，五味俱全。凡死者靈魂經過這里，喝過此湯，即忘記前生諸事。如有刁蠻狡猾不肯飲用者，就令神卒用銅管刺破喉嚨灌進去，即民間俗說的迷魂湯。
孟婆湯的流傳，是與中國古老的輪回觀念密不可分的。古人認為人是生生世世輪回反復的，這一世的終結不過是下一世的起點。孟婆湯的傳說，既具有懷舊的傷感色彩，又富于向前看的樂觀精神。無論過往記憶如何，每個人在轉世投胎之前，都會在奈何橋上喝下忘記前塵往事的孟婆湯。
孟婆神的信仰在安徽一帶流傳很廣。民俗以為，人死后必經孟婆亭吃迷魂湯。故成殮時，用茶葉一包，拌以土灰置于死者手中，這樣死者靈魂就可以不吃迷魂湯了。這個風俗在南方一些農村至今還有所聞。
（九）斷人生死的“閻王”
閻王，民間普遍信仰的神祇。梵文Yamaraja的簡譯，亦稱“閻羅”“閻羅王”“閻魔王”“焰摩羅王”“琰魔”等，俗稱“閻王爺”。原為古印度神話傳說中陰間主宰，后為佛教吸收沿用，稱為陰間地獄魔主。閻羅王的職責是統領陰間的諸神，審判人生前的行為并給與相應的懲罰。
閻王的來歷，據《通俗編》引《翻譯名義》載：“閻魔兄妹，皆作地獄主，兄治男事，妹治女事，稱雙王。”另有為古印度毗沙國國王之說，《法苑珠林》載：“閻羅王者。昔為毗沙國王。與維陀始生王共戰。兵力不敵。因立誓愿為地獄主。臣佐十八人領百萬之眾。頭有角耳皆惡忿勸。同立誓曰。后當奉助治此罪人。”閻王又譯作雙、雙世、遮止、靜息、平等。“雙世”意為閻王自身苦樂并受，自身難保。“遮止”意為閻王令人不再造惡，予以遮止。
“靜息”意為罪人聽王示語，便知己罪而靜息。“平等”意為業鏡平等，其罪自能彰顯。道教將閻羅王列為泰山東岳大帝屬下。東岳大帝是中國民間信仰的司冥之神，掌管十八層地獄及六案簿籍等冥中事務。隋唐以后，民間雖仍尊崇東岳大帝，但對其屬下閻羅的信仰最為普遍。唐朝末年，有“十殿閻羅”的說法。十殿閻王名如下：秦廣王蔣、楚江王厲、宋帝王余、五官王呂、閻羅天子包、卞城王畢、泰山王董、都市王黃、平等王陸、輪轉王薛。十王分管地府十殿，故名。宋至清代，民間盛行將生前剛直不阿之士作為冥王。著名的有包拯、范仲淹、寇準、韓擒虎等。包拯在中國民間的傳說中是公正的化身。有的傳說認為他死后成為閻羅王，繼續審理陰間的案件。有的則認為他“日斷人間，夜判陰間”。人死后，靈魂到陰間接受包拯的審判，如果確實是受人陷害，包拯會把他放回陽間活命；如果的確有罪，則被送入地獄受罰。包拯的剛正直言、執法嚴峻，自然是人們理想的閻羅王最佳人選。東方傳說文化是講現世報的，陽世之冤，陰司必報，所以必須要有包拯做閻羅王，才能了結冤報。韓擒虎是隋初大將，據稱他在13歲時打過猛虎，所以取名叫擒虎。在隋王朝統一中國的滅南陳戰爭中，他首先渡江進入建業（南京），由此立下了大功。在初唐時，韓擒虎死后做閻羅王的傳說是頗見風行的。在晚唐敦煌變文《韓擒虎話本》中，更是惟妙惟肖地描述了韓擒虎在滅陳后，五道將軍持天符請他出任陰司之主一事。而寇準和范仲淹都是北宋名相，以清廉、秉直著稱于世。
閻羅王在民間向無專廟，多在東岳廟、城隍廟中設十王閻羅殿，有的殿內還附繪牛頭馬面各種鬼吏、判官，以及陰間施刑畫面，塑成十八層地獄模型。舊時民間多于東岳大帝誕辰日，即農歷三月二十八日，舉行賽會迎神，其中還有“審鬼”等活動。