然而，基督教的慷慨觀，特別是清教的版本可能而且確實催生了一些具有潛在破壞性的觀點。清教布道者約翰·溫斯羅普（John Winthrop，1587—1649）1630年到達馬薩諸塞灣殖民地時發表的著名的“山巔之城”布道詞就是例證。溫斯羅普在“阿貝拉”號商船上就宣告，他的清教徒團體正在經歷一個特殊時期，這要求他們必須展現出“超常的慷慨”（extraordinary liberality）。他強調，在當時的艱苦條件下，不存在“過度慷慨”。超常的慷慨是唯一的生存希望。社群中的所有成員都必須慷慨地相互對待，要將公共利益置于個人得失之上。這一布道詞后來常被用來佐證美國例外論，稱美國立國的慷慨原則是全世界的指路明燈。來到美國的殖民者應當“相互承擔他人的重擔”，并視自己為“因愛而聯系在一起的耶穌同行者”。[1]

溫斯羅普對超常慷慨的倡導在17世紀當然是個異數。更普遍的觀念是勸誡人們實踐謹慎的、有所區分的、貴族式的慷慨，這對貴族和王權現狀構成的威脅較小。在荷蘭自然法學者胡果·格勞秀斯（Hugo Grotius，1583—1645）眼中，人在天性上是社交和理性的動物。人們有能力慷慨待人，而且在道德上義不容辭地要這樣做。從1534年到1699年，西塞羅的《論義務》發行了14個英文版本和數不清的拉丁文版本，成為威斯敏斯特、伊頓以及牛津、劍橋諸多學院的基本教材。1678年到1700年，塞內加的《論恩惠》刪節版也得以編纂出版。[2]歐洲各地的精英學校都在教育男童：社會依賴于他們的慷慨——依賴于他們的大方、德行和公民價值。

因此，到17世紀中葉，歐洲人將慷慨作為必備的美德，已經有超過兩千年的歷史了。如果說存在什么自由傳統，那就是這個傳統。

注釋

[1]溫斯羅普著名的布道詞各處都可以找到。

[2]Roger L'Estrange,Seneca's Morals by Way of Abstract(Cork,1797).