古代世界步入中世紀后，古代的慷慨觀并未因此亡軼，而是在基督教化后由安波羅修（Saint Ambrose）[1]等天主教早期教父[2]繼續傳播。安波羅修特意以西塞羅的《論義務》為范本寫了一本書，重新闡述了西塞羅的主要思想和原則。他寫道，真正的共同體基于正義和善意，正是慷慨和仁慈將社會凝聚在了一起。[3]

慷慨這一概念因此在中世紀被附加了愛、慈悲，特別是慈善心（charity）等基督教價值。人們認為這些價值不僅對共和政體是必要的，對君主政體也是如此。基督教徒被告知，上帝的悲憫和耶穌的愛都是慷慨的。基督教徒應當通過愛和給予來模仿上帝。從中世紀開始，無論是法語、德語還是英語詞典，都將“自由”定義為“樂于給予”者的品質，并將“慷慨”定義為“自由給予或支出的品質”。托馬斯·阿奎納（Thomas Aquinas）等知名的中世紀神學家都通過自己的著作傳播了這種觀念。[4]

中世紀教會繼續將博雅教育視為培養社會領袖的理想教育方案。博雅之藝常常被拿來與“奴仆技藝”（servile arts）或者“工匠技藝”（mechanical arts）作對比，后者主要是滿足縫紉、紡織和鍛造等人類較低級的需求，前者則有助于培養優秀的智力和品德。博雅教育為年輕人投身公共事業并為國效力打好了基礎。和古代世界的情形一樣，博雅教育是區分精英和大眾的身份標簽。基督教徒無論貧富都被要求踐行慷慨，但人們繼續認為慷慨對“社會地位崇高”的人來說尤其重要。

注釋

[1]這里當然有大量的歪曲。參見Hans Baron,"Cicero and the Roman Civic Spirit in the Middle Ages and Early Renaissance," Journal of the John Rylands Library 22(1938):73—97。

[2]Early Church Fathers，也譯作教父或早期教父，指天主教會早期的宗教作家和宣教師。他們的著作被認定為具有權威性，可以作為教義的指引或例證。——譯者注。

[3]參見St.Ambrose,On the Duties of the Clergy,chap.28,para.130.文中有多個段落提到了慷慨。

[4]中世紀對亞里士多德（Aristotle，前384-前322）的重新發現也有助于傳播古代的慷慨觀。