01. 鯤鵬故事⁽¹⁾

北冥^[1]有魚^[2]，其名為鯤^[3]。鯤之大，不知其幾千里也^[4]。化而為鳥^[5]，其名為鵬^[6]。鵬之背，不知其幾千里也^[7]。怒而飛^[8]，其翼若垂天之云^[9]。是鳥也，海運^[10]則將徙于南冥。南冥者，天池也^[11]。

【譯文】

北冥之處有魚，以鯤為名。鯤之大不知有幾千里。此鯤又變化成鳥，以鵬為名。鵬之背不知有幾千里。它勃然奮飛，翅膀就像一直垂掛到天邊的云層。就是這只鳥，將要乘著大海之勢而去往南冥。所謂南冥，即是天池。

【注解】

[1] 北冥：虛構之處，取其窅冥無極之意，喻指世界之大。北冥之名出自《列子·湯問》：“終北之北有溟海者。”溟海寫明是浩瀚之海，北冥則不止于海，莊子將溟海改為北冥，是升華其內涵。

[2] 有魚：喻指萬物從無到有。“有”字不是表示靜態的存在，而是含有動態的變化。

[3] 其名為鯤：它的“名”叫作鯤，亦暗示它的“實”并不是鯤。名為小魚，其實不小，莊學多有名實之辨，此處亦然。鯤：魚子。

[4] 鯤之大，不知其幾千里也：指此魚由魚子成長為巨魚，喻指量變。鯤之小，為名；幾千里之大，為實。世間萬物，終于難逃名實不副之悖論，此是哲學之永恒命題。莊子將此悖論刻意放大，以驚詭之言凸顯哲學思辨，正見其妙。萬物初生，先有幼弱之態，后有幾千里之大，而其名往往不變，譬如，莊子幼年即以周為名，未必得其周密，及至思想深邃完備，依然名為莊周，萬物同此一理。崔譔認為“鯤”應當是“鯨”，不可取，魚子不能生而成鯨，正如人不能生而壯年，再者，巨鯨亦沒有幾千里之長。崔譔調朱傅粉，反而漏洞百出。

[5] 化而為鳥：指此魚由巨魚化為小鳥，喻指質變。由水中入于空中，固然達成新境界，然而原有之大亦不得不屈服為小，人由一舊境界躍升至另一新境界，往往如此。正所謂此之丘山，彼之毫末。鯤鵬故事出自《列子·湯問》，原文中鯤、鵬二者彼此無關，莊子加上“鯤化為鵬”之變，是升華其內涵。

[6] 其名為鵬：它的“名”叫作鵬，亦暗示它的“實”并不是鵬。鵬：朋聚而飛之鳥，極小之鳥。《說文》：“鵬，古文鳳，象形。鳳飛，群鳥從以萬數，故以為朋黨字。”過去學界依據此條，便以為“鵬”即是“鳳”，而這里恐怕有所誤會：“鳳”之形應是“鵬”字借用之象，而“鳳飛，群鳥從以萬數”才是“鵬”字之本義，即跟從鳳飛之小鳥。鳥，《說文》作“”，取鳥之象；鳳，《說文》作“”，取鳥與王冠之合象，鳥戴王冠為鳳，則鳳為百鳥之王，其義甚明；鵬，《說文》誤收于“鳳”字條，作“”，取鳥與“朋”之合象，即朋聚之鳥附于鳳尾而群飛之意，與“鳳”字之象分明不同。簡言之，高飛之領鳥為王，名鳳，跟從之群鳥為從，名鵬，“鳳”字有王冠而無群鳥，“鵬”字有群鳥而無王冠，一象化出兩義，正是六書造字系統中指事之法，猶如上、下、本、末諸字。

[7] 鵬之背，不知其幾千里也：指此鳥由小鳥成長為大鳥。巨魚化為小鳥，是質變，而小鳥又成長為巨鳥，是量變，境界之提升即成逍遙，正在于質變、量變交替之間。

另注：過去注者皆以為是小魚化為大魚，大魚又化為大鳥，其實，應當是小魚、大魚、小鳥、大鳥依次而化。大魚何以僅能化為小鳥？只因大、小之名，不僅指其身體，亦有內我之辨。此魚在水中之本領已臻其極，故稱為大魚；初學飛，僅能入門，只是盲目跟從于鳳尾而已，故稱為小鳥；待其逐漸成長，在空中之本領已臻其極，才稱為大鳥。譬如孫悟空初為小猴；后稱王于花果山，可稱為大猴；又隨菩提祖師學道，此時僅可稱是小仙；學成而有大鬧天宮之能，才可稱是大仙。則小猴、大猴、小仙、大仙之變化，即如鯤鵬故事，萬事萬物亦無不如此。

[8] 怒而飛：勃奮而飛，大鵬此時體量巨大，便不滿足于北冥之小，故有此言。怒：蓬勃外發之情，這里形容其進取之心。

[9] 其翼若垂天之云：它的翅膀就像是垂掛在天邊的云。此時巨鳥已成，雙翅對北冥已成垂抱之態，暗示巨鳥之境界已經高于北冥，在此無可容身。

[10] 海運：運海之勢，借海之力。此鵬雖巨，南冥更遠，不借力則無以至。

[11] 南冥者，天池也：南冥為我之天，故稱為天池，境界升華之意。對他人而言，南冥未必高于北冥；對我而言，南冥卻是我高處之目標，不努力則無以到達，故此以“天池”稱之。《列子·湯問》以商湯與夏革為觀察者，侈談北冥鯤鵬之怪事，北冥為不可及之遠處，故此稱北冥為天池；莊子以鯤鵬為親歷者，此身已在北冥，復有南冥之志，故此稱南冥為天池。境界不同，則心中之天池亦有所不同。

另注：此段鯤鵬故事取自《列子·湯問》：“終北之北有溟海者，天池也，有魚焉。其廣數千里，其長稱焉，其名為鯤。有鳥焉。其名為鵬，翼若垂天之云，其體稱焉。世豈知有此物哉？大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而志之。”列子設此寓言，僅有小大名實之辨，莊子繼承此說，又嫌其不夠豐富，未有逐層而上之精神，所以另造一處南冥，又賦予天池之名，以達成北冥鯤、北冥鵬、南冥鵬之三重境界。

【評述】

北冥之鯤本是魚子，因它一心求道，便不斷變化，終成巨魚，又幾經周折，化巨魚為小鳥，再化小鳥為巨鵬，飛往天池，不斷取得逍遙之新境界。——魚子猶能如此，我心又當如何？《莊子》一書即在此處立言，示人以逍遙之道。

逍遙之道，可得否？答曰：可得。魚子化為巨魚，便有水中之逍遙；小鳥化為巨鵬，便有空中之逍遙；巨鵬飛往南冥，便有天池之逍遙。境界愈高，愈得逍遙。世人皆有逍遙之心，逍遙并不能依賴外物而得，其要義在于自身境界之提升。

逍遙之道，容易否？答曰：否，逍遙非是僅憑內心之知見即可達成。魚子化為大魚，必定歷盡艱辛；大魚又化為小鳥，又有變化之一時之痛；大鳥之本領已臻極致，欲要飛往南冥，猶然借助海運之力，則其艱難可知。故此，有所付出，方能有所收獲；歷盡艱辛，方能得其逍遙。本節之立義即在于此。

諸子多在開篇處樹立主旨。《道德經》：“道可道，非常道。名可名，非常名。”《論語·學而》：“學而時習之，不亦說乎？”《禮記·曲禮》：“毋不敬，儼若思，安定辭。安民哉！”皆是如此。《莊子》亦然。辨明鯤鵬故事，可得《莊子》立言之本。

小鯤、小鵬猶有數千里之廣大，不可不謂光怪神奇，世人所見，往往在此。列子順勢侈談奇聞，借物論心，示以“我當聞而志之”之旨。莊子亦以此為本，又將其化用，演繹出鯤鵬相化、鵬怒而飛、海運而徙、南冥天池等新事，便生出名實相辨、心向逍遙、乘勢而為、知無止境等新義，亦是“我當聞而志之”之旨，其內涵卻遠非原來故事可比。莊學繼承列學，卻又創辟深化許多，由此可見一斑。