一 《老子》《莊子》與氣本氣化、水本水生

楚地現存的漢文典籍，如果按照署名作者的年代來排列的話，最早當為《老子》。相傳為《老子》作者的老子，一般認為即春秋末期的思想家老聃，姓李名耳，楚國苦縣（今河南鹿邑，一說安徽渦陽）人。老子創始了以“道”為核心范疇的道家學派。在關于宇宙形成的敘述上，《老子》最大的特色是凸顯了“道”。

“道”的本意，當指道路，《老子》的“道”當然并非此意，然而要窮盡其內涵似乎很難，大而言之可先理解為某種“本源”、某種“終極”，隨后再在對創世神話的閱讀中慢慢領悟吧！書中描繪了道創生萬物的過程：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道……（二十五章）

（有個渾然而成的東西，在有天地之前就存在著。既無聲又無形，獨立存在又永恒不變，循環反復地運行，永不停息，可以說它是天地的根源。我不知道它的名字，只好叫它道……）

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。（二十一章）

（道這個東西，是似有若無的，是恍恍惚惚的。恍恍惚惚啊，其中卻有形象；恍恍惚惚啊，其中卻有實物。深遠幽昧啊，其中卻有產生生命物質的精氣，這精氣是真實可信的。從當今推及遠古，它的名字不能消去，用它可以觀察到萬物的起始。）

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。（四十二章）

（道孕育混沌未分之氣，混沌未分之氣內含陰陽二氣，陰陽二氣運動形成天地，陰陽二氣相合生出第三者和氣，和氣產生萬物。萬物都背陰向陽，陰陽二氣沖撞交融就成為新生的和氣。）[9]

三段論述組合起來，老子為我們描繪了一幅神秘的道生萬物的圖景：道先于天地而存在，無聲，無形，獨立，永恒，不停息地運行；它雖然恍惚無形、深遠幽昧，但其中有象、有物、有精；道孕育混沌未分之氣，混沌之氣內含陰陽二氣，陰陽二氣運動形成天地，陰陽二氣相合生出的和氣產生萬物。

此處，由神秘的道出發，經過一系列演化，產生了萬物。那么，道究竟為何物，含何質，為何具有如此巨大的能量？

還是回到《老子》。《老子》第二十一章所言之“道”,“寂兮寥兮”“惟恍惟惚”，似乎若有若無；然而，它雖然恍惚無形、深遠幽昧，但“其中有象”“其中有物”“其中有精”，卻給人無窮的想象空間。尤其是其中有被反復強調為“甚真”、可“信”、作為核心的“精”，更令人遐思無限。或許可以說，“道”的“其中有精”，可能正是衍生萬物的中心點。

道“惟恍惟惚”，而“窈兮冥兮”于其中的精，當也“恍兮惚兮”，故此處“精”或亦可稱“精氣”。關于“精”或“精氣”的作用，《周易》“系辭上”有更明確的表達，其曰：

精氣為物。

這就肯定了“精”或“精氣”為萬物萌生的起因。孔穎達《疏》把“精”與“靈”結合起來，稱為“精靈之氣”，并把“精靈之氣”與陰陽運動連在一起描述萬物萌生的具體過程：

陰陽精靈之氣，氤氳積聚而為萬物也。

東漢王充《論衡·紀妖》，則直接把“魂”與“精氣”等同，謂：

魂者，精氣也。

如此，可否這樣理解：“精”或“精氣”是“道”的核心部分，它有物質的層面，似乎更有精神或靈魂的層面；它的內涵同樣難以窮盡，但有一點可以肯定，它潛質無限，容量無限，為萬物生命之源。

這里所述的“道”是如此奧妙，又如此具體；道化生萬物的過程是如此曲折，又如此清晰，不能不使人想到是不是另有所本。現代學者聞一多在《道教的精神》一文中曾提出：

我常疑心這哲學或玄學的道家思想必有一個前身，而這個前身很可能是某種富有神秘思想的原始宗教，或更具體點講，一種巫教。[10]

由此發揮，這個“前身”的“前身”更可能為某些族群的創世神話。可惜，在流傳下來的漢文典籍中未見相關記載。

《老子》這幾段論述里所言之“道”,“寂兮寥兮”,“惟恍惟惚”；所生之“一”結合后面“陰”“陽”“氣”理解，明顯是指混沌未分之氣。但似乎不止于此。1993年，在湖北郭店出土了大量戰國中期的竹簡，其中一篇《太一生水》被認定為傳本《老子》的佚文，里面有這樣一段敘述：

太一生水。水反輔太一，是以成天。天反輔太一，是以成地。

這里的“太一”，從《莊子·天下》謂老子“主之以太一”，即以“太一”為核心等分析，似乎與“道”等同。“太一”或“道”首先生出水，水生成后反過來輔助太一，從而產生天；天生成后反過來輔助太一，從而產生地。由此并結合《管子·水地》所謂水為“萬物之本原”等論述可見，中華傳統文化中，于占主體地位的“氣本說”之外，還有一個“水本說”。或者，有一個“氣、水同本說”，兩種本原同時存在，只不過有時候更多地表現“氣化”，有時候更多地表現“水生”而已。

這些敘述，大致展示了天地萬物從氣化或水生的輪廓，然而，也許作者只是借以論“道”或“太一”，所述并不很具體很詳盡；而且，也許作者把“道”定位于“無為而無不為”（《老子》三十七章）的一切范疇之上，混沌中天地萬物的生成只見“道”的作用，而沒有出現創世主體的行蹤。但是，《老子》二十一章在闡釋“道之為物”時，先言“其中有象”，次言“其中有物”，尤其是再言“其中有精，其精甚真，其中有信”，給人以無窮的想象空間。

若干年后，另一位道家代表人物莊子進一步發揮了“氣本”“氣化”的思想。在《莊子》所表達的觀念中，“氣”是彌漫宇宙的客觀存在。它虛無，卻顯現于萬物的具體形態中，故“氣也者，虛而待物者也”（《莊子·人間世》）。氣的運動形成萬物。如人，“雜乎芒芴（恍惚）之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生”（《莊子·至樂》）。由此，他得出“通天下一氣耳”的結論：

人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死……故曰：通天下一氣耳。（《莊子·知北游》）

在“氣本”“氣化”的基礎上，莊子又提出“萬物皆化”（《莊子·至樂》）的觀點。他認為，“化”具有普遍性，“天地雖大，其化均也”（《莊子·天地》）。“化”是物物之間、物人之間的自由轉化，是“萬物皆種，以不同形相禪”（《莊子·寓言》）。他舉了一個“物化”的例子，即著名的“莊子化蝶”的故事，并進一步闡述了“化”的普遍現象：

種有幾，得水則為，得水土之際則為蛙蠙之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為蝴蝶。蝴蝶胥也化而為蟲……（《莊子·至樂》）

（物種中有一種非常微小的生物名叫幾，它得到水以后就變成了斷續如絲的水綿草，在水與土并得時就變成青苔，生在高地上就變成車前草，車前草得到糞土以后就變成烏足草，烏足草的根變為金龜子的幼蟲，烏足草的葉子變為蝴蝶，蝴蝶不久就變化為蟲……）

這些關于人的“氣本”“氣化”以及“萬物皆化”的觀念，似乎為以后盤古神話的兩種類型即“混沌……盤古生”及“垂死化身”提供了文化土壤。

基于“天”“人”同為“氣本”“氣化”，莊子提出“天”即“人”,“人”即“天”:“庸詎知吾所謂天之非人乎，所謂人之非天乎。”（《莊子·大宗師》）“天地與我并生，而萬物與我為一。”（《莊子·齊物論》）由此，中國傳統文化“天人合一”的觀念開始逐步顯現。

《老子》論“道”時，提出“其中有精”，即有產生生命物質的精氣，似乎為道創世提供了更多的形式；而到了莊子，似乎更領悟到天地精神會萌生創世造物的非凡之人，在《莊子·天下》篇里，他表示要與“天地精神”往來時，提到“造物者”一詞：

上與造物者游，而下與死生無終始者為友。

此處“造物者”，當具有一定的內涵；同時，既然“通天下一氣”，此處“造物者”由何而來，給人另一個想象空間。但作者似乎只是為了表述自己游于“無窮”，沒有對“造物者”進一步深究。[11]

大約稍后，一位楚人更發出《天問》，直追天地萬物“孰營度”“孰初作”。他，就是楚地具有人本主義思想的大詩人——屈原。