一

從西方美學發展史來看，并沒有一個與“化境”相同或相類的美學范疇。西方關于審美價值的范疇如崇高、優美、丑、荒誕、滑稽等，都與“化境”含義相去甚遠。但在中國藝術領域，“化境”卻是最高品級的審美范疇。在中國藝術品評中，說一個作品“臻于化境”，無疑是對其審美價值的最高度肯定和對作者至高無上的褒獎。而“化境”既包含又超越了形式因素，有著深刻的中國哲學思想背景；“天人合一”、“與萬物一體”是它的哲學基因，但“化境”又是美學含量非常之高的范疇，是人們對藝術美的最根本體認。

試舉幾例以“化境”論藝者。明代著名詩論家謝榛云：“詩有不立意造句，以興為主，漫然成篇，此詩之入化也。”[2]清人賀貽孫云：“詩有畫境焉，有化境焉，兼之為難。”[3]清人紀昀云：“風水淪漣，波折天然，此文章之化境，吾聞之于老泉。”[4]以“化境”論藝者雖不算很多，但我們完全有理由說它是作為對藝術品最高審美價值的認定而出現的。這一點，無須多加論證即可以得到人們的首肯。

那么，“臻于化境”是一種怎樣的境界？按照中國人思維習慣和美學觀念，其應是不可言說、也無法言說的，如老子所謂“天地有大美而不言”。不過，本文作為一篇學術論文，不得不“強為之說”。

于是，如果一定要用語言對“化境”加以表述的話，庶幾可以“超越眾美而渾化無跡的審美境界”擬議之。其內涵有這樣幾點：一是藝術手法或形式非常高妙，但卻渾化無跡，如一片天籟，使人并不注意作品的形式要素；二是具有以小見大、與造化自然脈息相通的氤氳感；三是自然生成，其發生緣于審美主體與客體的偶然遇合、物我為一。這當然仍是極為笨拙的說法，但略微可以表達出一點意思來。

化境之“境”，當然是指藝術境界。在中國美學中，意境或云境界是一個非常重要的范疇，以至于王國維以“境界”為其美學思想的最高范疇，并以此為“探其本”[5]。而我們對“化”字也當作些索解，才好更深入地認識這個范疇的意義。“化”的本義，一是指變化、改變之意；二是指造化，指自然界生成萬物的功能。而從哲學角度看，“化”更多是指萬物之變遷流轉。莊子常說的“萬物之化”[6]，“萬化而未始有極也”[7]，都是認為一切皆在變動之中。宋代理學家談宇宙規律時多以“化”論之，如周敦頤云：“二氣交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮焉”[8]，意謂陰陽交感而化生萬物；萬物生生不已，變化乃無止息。“化”在理學家這里除了變遷流轉之意外，還有宇宙生機的意味。如程頤云：“天地之化，自然生生不窮。”[9]“化”雖是變遷流轉，卻并非痕跡顯露的有形之變，而是不露圭角的無形漸變。張載《正蒙》有《神化》篇，以化為“天道”，云“氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神”[10]，意謂細微無形之變為“化”。因而又說“變則化，由粗入精也，化而裁之謂之變，以著顯微也”[11]，即以“化”為精微之至的變化。清代著名思想家王夫之從而闡釋道：“變者，自我變之，有跡為粗；化者，推行有漸而物自化，不可知為精。”[12]此可謂的論。在中國哲學中，“化”還指宇宙造化的自然生成之創造力，這在魏晉玄學中郭象一派的“獨化”論中最為明確。所謂“獨化”，乃是玄學中于“貴無”、“崇有”之外一種主要的觀點，認為萬物之生成非以任何外力為原因，而是以自身為原因，自然而然地生成的結果。如湯一介先生所說：“郭象在《莊子注》中常用‘自爾’一一概念，而‘自爾’這一概念往往是和‘自生’的涵義是相同的，如他說：‘萬物皆造于自爾’，‘物各自生，而無所生焉，’都是‘有物之自造’的意思。”[13]著名國學大師湯用彤先生早在20世紀三四十年代寫的哲學史名著《魏晉玄學論稿》中，曾專門論及郭象哲學中“化”的概念：“《莊子注》說‘化’大概指‘變化’，此所謂‘化’非宋人所說仿佛有物的化（如大化轉流），此言‘化’者如《齊物論注》所言：‘日夜相代，代故以新也。夫天地萬物變化日新，與時俱往，何物之萌哉，自然而然耳。’又如《大宗師注》所說：‘夫無力之力，莫大于變化者也。故乃揭天地趨新，負山岳以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時不移也。世皆新矣，而目以為故。舟日易矣，而視之若歸。山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。’‘變化’人們不能知覺；‘夜半有力者’，不可見之力也；‘無力之力’即‘無力’，此與下文‘不神之神’、‘不生之生’同意。‘交臂失之’謂快也；‘冥中’即‘玄冥之中’。先述向郭‘化’之意，以便明其‘獨化’學說也。”[14]郭象所謂“化”，是說宇宙造化無以察覺的偉力所在。