第五節(jié) “小戲”的定義
上面圍繞“小戲”一詞的含義作了歷史回溯和多方面的分析。辨析“小戲”一詞在歷史上含義的變化以及人們對“小戲”概念的理解上曾經出現(xiàn)的差異以及偏差，目的是以其為基礎，給本書所討論的“小戲”下一個定義。
這個定義力圖做到，“小戲”概念一方面與歷史上民間小戲的存在現(xiàn)象相吻合，也與人們心目中約定俗成的關于小戲的看法盡量一致。因為“小戲”概念的含義約定俗成的成分較多，其中有豐富深厚的、歷史的、感覺的沉積。既然有約定俗成的含義，就很難也沒有必要根據(jù)現(xiàn)今文學分類或者戲劇分類的條例去重新規(guī)定這一概念的內涵。上文梳理、歸納前人關于小戲的論述以及今人關于小戲的認識，目的是讓原有概念的內涵清晰化、條理化，同時將其中說法相同而意義不同的概念區(qū)分開來。從而使本書的范圍限定明確，有據(jù)可依。
前述不同時代所說的“小戲”，意思雖然不盡相同，有的甚至歧義甚大，但其含義之間都有關聯(lián)。這是我們理解“小戲”的含義的前提和基礎，也是界定小戲概念的基本依據(jù)。做了上述辨析工作后，可以明確，“小戲”是一個需從多方面給予限定的概念。概括說來，通常人們所說的“小戲”大體包括以下幾層意思：第一，就劇作形式而言，指篇幅短小、情節(jié)簡單、人物關系簡明、寫獨立的小故事的戲；第二，就劇作內容說，表現(xiàn)普通人平常的生活內容，而與描寫英雄傳奇、歷史故事、才子佳人故事的作品相區(qū)別；第三，就劇種而言，指流行范圍較小，表演行當相對比較少，歌舞化、程式化程度較低、表演技巧比較簡單的劇種，即通常說的小劇種；第四，從劇作的舞臺表現(xiàn)看，大多是由貼、丑兩個行當表演的二小戲或者是由貼、小生、丑應工的三小戲。
做了上述概括后就可以看出，以往對于“小戲”的不同看法，除了混入戲曲形成前的一些文藝形態(tài)，如果是談戲曲中的“小戲”，多是因為立足于上述四個不同的角度，著眼于不同的含義。如果取上述四條標準中的某一兩條來談論“小戲”，基本上不會有異議。也就是說，如果以上述四條標準分別闡釋“小戲”，容易被認可。例如說小戲的劇本形式，是寫獨立的小故事的短?。恍蜃髌返膬热萏攸c，是寫市井中人的平常生活；小戲的舞臺演出形態(tài)，多是二小戲或三小戲；被稱為小戲的劇種，是指那些流行范圍不太廣，表演上技術含量較低的劇種。這些基本上取得了大家的共識，但是如果同時用以上四條標準來衡量，尤其是涉及前面談到過的劇作和劇種之間的不一致——小劇種所演的并非都是篇幅短小的戲，也演整本戲；篇幅短小的戲，也并非只有小劇種演，大劇種也常演，如昆曲、京劇等都演小戲劇目如《思凡》《花鼓》等——就會產生矛盾。以前出現(xiàn)的關于“小戲”的諸種看法，基本上都是基于上述標準而來。之所以這些看法給人以紛紜繁復的印象，其根本原因，就是因為強調的是“小戲”不同方面的特征。
本書所討論的“小戲”，主要從劇本的角度，指篇幅短小而包含一個相對完整的故事的戲。如齊如山所說：“至于《小放?！贰洞蚧ü摹贰缎∵^年》《頂磚》《打皂王》等等小戲，雖非整本大套，然也是自完其說，有始有終?！?a id="w61">[61]這與同樣篇幅短小的整本戲里的折子戲不同。折子戲大體是“一節(jié)一節(jié)的，無始無終”的。[62]
另外需說明的是，因為是在民間文學史的框架里討論小戲，那么就應該還有個標準，即是非文人創(chuàng)作。那些文人創(chuàng)作的短劇，即使符合上面所說的幾個條件，即使前人稱為小戲的，也不納入本書的討論范圍。相反，有的小戲作品在流傳和刊刻的過程中，很有可能經過了文人的加工，但只要最初創(chuàng)作不確定出自文人之手，就納入本書的討論。而且，這類成熟的小戲作品是梳理、討論小戲發(fā)展歷史的重點。本書在選擇研究對象時，這些標準從幾個方面互相補充，多重限定。也就是說，書中討論的“小戲”，可能符合多重標準，也可能只符合其中的一兩條標準。
總之，本書采取的基本方法是：從歷史和現(xiàn)代多個維度廓清“小戲”概念，在此基礎上，尋求一條梳理民間小戲歷史的切實可行的途徑。
[1] （明）愚谷老人：《詞林逸響序》，《善本戲曲叢刊》第二輯影印明代天啟三年（1623）刻本，（臺灣）學生書局1984年版，第4頁。
[2] 吳曉鈴：《朱自清先生和俗文學》，《華北日報》1948年8月20日。
[3] 趙景深：《明代的民間戲曲》，《曲論初探》，上海文藝出版社1980年版，第105頁。
[4] 趙景深：《明代的民間戲曲》，《曲論初探》，上海文藝出版社1980年版，第107頁。
[5] （宋）孟元老：《東京夢華錄》卷五，上海古典文學出版社1956年版，第29頁。
[6] （宋）孟元老：《東京夢華錄》卷五，上海古典文學出版社1956年版，第30頁。
[7] 孫楷第：《近世戲曲的唱演形式出自傀儡戲影戲考》，《滄州集》卷三，中華書局1965年版，第258、259頁。
[8] （宋）陳旸：《樂書》卷一百八十八“樂圖論·俗部·雜樂·云韶樂”，《景印文淵閣四庫全書》“經部”二〇五“樂類”，（臺灣）商務印書館1986年版，第211—846、847頁。
[9] （元）周密：《武林舊事》卷一，《景印文淵閣四庫全書》第590冊“史部”三四八“地理類”，（臺灣）商務印書館1986年影印本，第182、183頁。
[10] 錢南揚：《宋元南戲百一錄》“總說”，《燕京學報》專號之九，哈佛燕京學社1934年版，第4—8頁。
[11] （宋）無名氏：《張協(xié)狀元》，《永樂大典戲文三種》，古今小品書籍印行會1931年排印本，第13—15頁。筆者按：此本中唯獨沒有注明【滿庭芳】曲牌。
[12] 錢南揚：《宋元南戲百一錄》“總說”，《燕京學報》專號之九，哈佛燕京學社1934年版，第4—8頁。
[13] （宋）孟元老：《東京夢華錄》卷九，古典文學出版社1956年版，第54頁。
[14] 胡忌：《宋金雜劇考》第一章、第四章，古典文學出版社1957年版，第3、236頁。
[15] （明）王驥德：《曲律》，《中國古典戲劇論著集成》四，中國戲劇出版社1959年版，第167頁。
[16] （清）李斗：《揚州畫舫錄》卷五，中華書局1960年版，第124、125頁。
[17] 《西樓記》第二出于鵑自報家門為“南畿解元”。明朝“南畿”為南京。
[18] 沈傳芷、周傳滄、邵傳鏞口述《昆曲傳統(tǒng)分行繼承劇目》，江蘇省昆劇團1979年4月油印本。參見胡忌《菊花新曲破——胡忌學術論文集》中《昆曲，是搶救？還是創(chuàng)新？》一文，中華書局2008年版，第252—256頁。
[19] 據(jù)《綴白裘》第五集第二卷所收《拆書》。此《拆書》與明劍嘯閣刻本《西樓記》第十三出《疑迷》差別不大。李斗《揚州畫舫錄》自序稱，《揚州畫舫錄》所記之事，是“自甲申至于乙卯”（乾隆二十九年至六十年）三十年間他在揚州“目之所見，耳之所聞”。那么其所言張國相演出的昆曲折子戲《拆書》之內容情節(jié)，大致可通過《綴白裘》所收《拆書》來了解，因為《綴白裘》是乾隆年間刊刻的當時流行的戲曲折子戲選集。筆者按：“老外”這一表演行當，在昆曲以及清中期興起的皮黃腔劇種中，以表演功力見長。
[20] 《綴白裘》第二集第四卷收有折子戲《惠明》。
[21] （清）吳太初：《燕蘭小譜》，張次溪編《清代燕都梨園史料》，中國戲劇出版社1988年版，第44頁。
[22] （清）曹雪芹：《紅樓夢》第二十二回，人民文學出版社1982年版，第301、302頁。
[23] （清）程大衡：《綴白裘合集序》，據(jù)乾隆四十六年集古堂刊本。
[24] （清）許道承：《綴白裘》十一集“序”，中華書局1940年排印本，第1頁。
[25] （清）無名氏：《秦淮畫舫錄》附《三十六春小譜》“孟冊”，同治十三年（1874）仿聚珍版，第6頁。
[26] 《巴陵縣志》卷五二《風俗》，清嘉慶十七年（1812）刻本。
[27] （清）吳樹敏：《上嚴少韓邑宰書》，《拌湖文集》卷七。
[28] 亦僧：《論大戲小戲之區(qū)別》，趙少和、胡繩蓀《湖南戲考》第一集《菊叟記聞》，第12頁。
[29] （清）楊靜亭：《都門雜詠》，路工編選《清代北京竹枝詞》，北京出版社1962年版，第79頁。
[30] 筆者按：《都門紀略》光緒六年重刻本中沒有提到嵩祝班。而且其卷三“詞場門”中所錄《賣藝》變?yōu)椋骸案柰鄣┟铈虫茫蚨鄰乃南猜?。賣藝最宜燈下演，夜間看耍火流星。”見此書“都門匯纂”卷三，第45頁。
[31] （清）許道承：《綴白裘》十一集序，中華書局1940年版，第1頁。
[32] （清）李斗：《揚州畫舫錄》卷五“新城北錄下”條，中華書局1960年版，第107頁。
[33] （清）李斗：《揚州畫舫錄》卷五“新城北錄下”條，中華書局1960年版，第107頁。
[34] （清）沈起鳳：《報恩緣》卷首，吳梅《奢摩他室曲叢》第一集第五冊，商務印書館涵芬樓1928年版。
[35] （清）倩影詞人：《逛廟》，《霓裳譜》卷上，清光緒十年抄本，上冊。
[36] 筆者按：例如《中國大百科全書》“戲曲曲藝”卷，中國大百科全書出版社1983年版，第294頁，劉蔭柏撰“清代宮廷大戲”條；李玫《清代宮廷大戲三題》，載《中國典籍與文化》1999年第1期；廖奔《清宮大戲》，載《書品》2004年第6輯；等等。
[37] （清）趙翼：《檐曝雜記》卷一“大戲”條，中華書局1982年版，第11頁。
[38] （清）昭梿：《嘯亭續(xù)錄》卷一“大戲節(jié)戲”條，中華書局1980年版，第377、378頁。
[39] 從今存昇平署所藏劇本看，清宮演“節(jié)戲”的節(jié)令有農歷民俗節(jié)日：元旦、上元、燕九、花朝、上巳、寒食、浴佛、端陽、七夕、中元、中秋、重陽、臘日、祭灶、除夕；二十四節(jié)氣里的立春、冬至；古代帝王布告來年歷日的日子：頒朔；季節(jié)性的休閑活動：賞荷、賞雪、探梅等，共二十多個。參見國立北平故宮博物院文獻館編《昇平署月令承應戲》“引言”，1936年國立北平故宮博物院印行。
[40] （清）趙翼：《檐曝雜記》卷一“大戲”條，中華書局1982年版，第11頁。
[41] 例如咸豐三年《恩賞日記檔》記，七月十二日、七月十五日、八月一日所演戲目中，各有《昇平寶筏》八出；八月十五日、十二月十五日，各演《昇平寶筏》十出；十二月二十三日，演《昇平寶筏》八出。
[42] 咸豐六年《恩賞日記檔》，手寫本，藏中國第一歷史檔案館。
[43] 同樂園在圓明園中路的曲院風荷以北，咸豐十年（1860）被英法聯(lián)軍燒毀。
[44] 咸豐九年《恩賞日記檔》，手寫本，藏中國第一歷史檔案館。
[45] 見《內學昆弋戲目檔》及咸豐年間《恩賞日記檔》等清宮演戲檔案。
[46] 朱家溍：《清代內廷演戲情況雜談》，《故宮退食錄》，北京出版社1999年版，第547、548頁。
[47] 《禮記正義》卷三七“樂記第十九”，《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第1530頁。
[48] （清）唐英：《天緣債》第四出《借妻》，據(jù)周育德校點《古柏堂戲曲集》，上海古籍出版社1987年版，第409頁。
[49] 這兩個戲現(xiàn)代不常見。祁劇彈腔有《鬧沙河》。《消寒新詠》卷三“潘巧齡”條提到《射雁》，是《鬧沙河》中著名的折子戲。
[50] 曾永義：《詩歌與戲曲》，（臺北）聯(lián)經出版事業(yè)公司1988年版，第16頁。
[51] 齊如山：《國劇的原則》“國劇名詞的由來”，《齊如山全集》三，（臺北）聯(lián)經出版事業(yè)公司1979年版，第1651頁。
[52] 齊如山：《國劇漫談·國劇中五種大戲之盛衰》，《齊如山全集》三，（臺北）聯(lián)經出版事業(yè)公司1979年版，第1486頁。筆者按：“鼓”指大鼓書，“柳”即指柳子腔，“彩”指變戲法。
[53] （清）吳太初：《燕蘭小譜》，《清代燕都梨園史料》，中國戲劇出版社1988年版，第20頁。筆者按：有學者認為，此詩所言“柳枝腔”用嗩吶伴奏，非柳子腔。見徐扶明《弦索調與弦索腔》一文，載《元明清戲曲探索》，浙江古籍出版社1986年版，第340—355頁。此問題有待進一步研究。
[54] 齊如山：《國劇的原則》“國劇名詞的由來”，《齊如山全集》三，（臺北）聯(lián)經出版事業(yè)公司1979年版，第1651頁。
[55] 齊如山：《國劇漫談二集》“談地方戲”，《齊如山文集》三，（臺北）聯(lián)經出版事業(yè)公司1979年版，第1832頁。
[56] 齊如山：《國劇漫談二集·地方戲怎樣變成大戲》，《齊如山全集》三，（臺北）聯(lián)經出版事業(yè)公司1979年版，第1824—1831頁。
[57] 朱文相：“對子戲與三小戲”條，《中國大百科全書》“戲曲曲藝”卷，中國大百科全書出版社1983年版，第66頁。
[58] 齊如山：《地方戲怎樣變成大戲》，《齊如山全集》三《國劇漫談二集》，（臺北）聯(lián)經出版事業(yè)公司1979年版，第1827、1828頁。
[59] 黃芝岡：《論花旦與丑的改造》，《從秧歌到地方戲》，中華書局1951年版，第8頁。參見黃芝岡《從秧歌到地方戲》中的《論花旦與丑的改造》《從秧歌到地方戲》等文。
[60] （漢）許慎：《說文解字》卷一二下，中華書局1963年版，第266頁。
[61] 齊如山：《京劇之變遷》，《齊如山全集》第二冊，（臺北）聯(lián)經出版事業(yè)公司1979年版，第823頁。
[62] 齊如山：《京劇之變遷》，《齊如山全集》第二冊，（臺北）聯(lián)經出版事業(yè)公司1979年版，第822頁。