第二講 《大學(xué)》文本釋讀

一 《大學(xué)》的性質(zhì)及作者

所謂“大學(xué)”，有三層含義。其一，大為年齡之大，大學(xué)指成人之學(xué)，與孩童之學(xué)相對(duì)。朱熹《大學(xué)章句序》所謂古代“人生八歲”“皆入小學(xué)”，“及其十有五年”“皆入大學(xué)”，即此意。小學(xué)即小子之學(xué)，如灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退之節(jié)，禮樂射御書數(shù)之教等；大學(xué)即大人之學(xué)，如所謂“三綱領(lǐng)”“八條目”等內(nèi)容。小學(xué)是大學(xué)的基礎(chǔ)，大學(xué)則是在小學(xué)基礎(chǔ)上窮深極廣的研習(xí)。其二，大為人格之大，大學(xué)指君子之學(xué)，與功利技巧之學(xué)相對(duì)。學(xué)有道術(shù)之分，君子愛道，小人慕術(shù)。愛道者求仁得仁，立身處世以道義為歸；慕術(shù)者迷于奇技淫巧，凡事由功利計(jì)算以定取舍。《大學(xué)章句序》列舉了大人君子之學(xué)的幾個(gè)對(duì)立面：“俗儒記誦詞章之習(xí)，其功倍于小學(xué)而無用；異端虛無寂滅之教，其高過于大學(xué)而無實(shí)。其他權(quán)謀術(shù)數(shù)，一切以就功名之說，與夫百家眾技之流，所以惑世誣民、充塞仁義者，又紛然雜出乎其間。”其中記誦詞章為術(shù)之小者，異端之學(xué)為道之非者，而權(quán)謀術(shù)數(shù)、百家眾技，則為小人追名逐利之術(shù)，與大人君子之學(xué)直接相對(duì)。其三，大為事業(yè)之大，天下事莫大于立君治國(guó)，故大學(xué)指帝王之學(xué)，特指儒家的帝王之道，與法家的帝王之術(shù)相對(duì)。帝王之術(shù)是一種特殊的功利之學(xué)，以權(quán)術(shù)為重；帝王之道則是一種特殊的君子之學(xué)，以治道為貴。這方面的含義，在古代具有特別重大的意義，但在現(xiàn)代語境下卻常常被忽視了。張載有四句名言：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平。”所謂“為往圣繼絕學(xué)”，所繼的往圣絕學(xué)就兼有君子之學(xué)與帝王之學(xué)的含義。功利技巧之術(shù)為世俗所愛慕，一般不會(huì)失傳；唯圣賢之學(xué)深?yuàn)W難通，常被世俗視為迂闊無用之說，且其只問道義不問功利的取向，更與世俗追求格格不入，因而很容易被遺棄而失傳。大學(xué)所指的，就是這種容易失傳的圣賢之學(xué)。從朱熹的《大學(xué)章句序》來看，大學(xué)是圣人受天命為民之君師以治而教之之大法，據(jù)此法而設(shè)小學(xué)與大學(xué)之序，使人皆知圣人修己治人之意，而不迷于俗學(xué)、異端、功利、眾技之流。由此可見，大學(xué)之大，以上三種含義都在其中。現(xiàn)代學(xué)者往往獨(dú)重其道德君子之學(xué)的含義，不甚注重其帝王治國(guó)之學(xué)的含義，故對(duì)其性質(zhì)的理解難免出現(xiàn)偏差。

《大學(xué)》是儒家的一部?jī)?nèi)圣外王之書，這一點(diǎn)并無爭(zhēng)議。但是，它偏重內(nèi)圣還是偏重外王？卻是一個(gè)眾說紛紜的問題。人們常常通過對(duì)“四書”的整體把握來理解理學(xué)的宗旨，而對(duì)理學(xué)宗旨的不同理解又反過來影響他們對(duì)《大學(xué)》作出不同判斷。這類問題總是與對(duì)文本本身的不同解讀糾纏在一起，與文本是否有錯(cuò)簡(jiǎn)、漏簡(jiǎn)、誤字等問題糾纏在一起，有時(shí)還夾雜對(duì)文本作者真?zhèn)螁栴}的猜測(cè)，使問題變得更加復(fù)雜。在“四書”中，《大學(xué)》的文本最簡(jiǎn)短，但引起的爭(zhēng)論卻最多也最激烈，并且這種爭(zhēng)論一直持續(xù)到了今天。爭(zhēng)論的焦點(diǎn)集中在對(duì)《大學(xué)》性質(zhì)的理解上，即：其主旨是重在內(nèi)圣，還是重在外王？就《大學(xué)》文本本身來說，內(nèi)圣與外王兩面都講到了。如“八條目”里，格物、致知、正心、誠意、修身五條是內(nèi)圣之事，齊家、治國(guó)、平天下三條是外王之事；其中心是修身，落在內(nèi)圣與外王的結(jié)合部，所謂“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。以朱熹為代表的理學(xué)一派，根據(jù)修身處在內(nèi)外結(jié)合部，認(rèn)為《大學(xué)》是內(nèi)外兼修之學(xué)；而以王陽明為代表的心學(xué)一派，則強(qiáng)調(diào)修身仍屬于內(nèi)圣之事，故《大學(xué)》的主旨依然在內(nèi)圣，乃至家國(guó)天下之事也可理解為于事上磨練的內(nèi)修之法。

對(duì)《大學(xué)》性質(zhì)的不同判斷，必然牽動(dòng)對(duì)文本的直接解讀。因而，對(duì)文本考證的爭(zhēng)論，并不是一個(gè)簡(jiǎn)單的文字訓(xùn)詁之爭(zhēng)，它關(guān)乎對(duì)《大學(xué)》主旨乃至整個(gè)儒學(xué)宗旨的把握，關(guān)乎這種總體把握的學(xué)理根據(jù)。朱熹一派認(rèn)為，《大學(xué)》全文分“經(jīng)”“傳”兩個(gè)部分：開頭部分是“經(jīng)”，乃“孔子之言，而曾子述之”；后面部分是“傳”，乃“曾子之意，而門人記之”。[1]把經(jīng)、傳分開，可以使經(jīng)文中表達(dá)的全篇主旨更加凸顯，但同時(shí)也要求經(jīng)文與傳文之間必須保持一一對(duì)應(yīng)的關(guān)系。于是，傳文就需要按照經(jīng)文的次序重新編排，其理由是傳文部分有錯(cuò)簡(jiǎn)；當(dāng)有些傳文找不到對(duì)應(yīng)的經(jīng)文時(shí)，就需要改動(dòng)經(jīng)文的原字以求合，其理由是原文在傳抄過程中弄錯(cuò)了；當(dāng)有些經(jīng)文找不到對(duì)應(yīng)的傳文時(shí)，就需要補(bǔ)足相應(yīng)的傳文，其理由是原文在流傳過程中丟失了。因而，朱熹花了很大力氣，對(duì)文本的錯(cuò)漏進(jìn)行了校正和補(bǔ)足。而王陽明一派則認(rèn)為，朱熹的做法根據(jù)不足，《大學(xué)》原文一氣呵成，無須區(qū)分“經(jīng)”“傳”，也沒有什么錯(cuò)簡(jiǎn)、漏簡(jiǎn)、誤字，只要按原文而讀，心領(lǐng)其意即可。這種爭(zhēng)論一直延續(xù)到今天，都與其各自對(duì)《大學(xué)》主旨和理學(xué)宗旨的把握直接相關(guān)。

相傳《大學(xué)》由曾參所著，《中庸》由孔汲（子思）所著，且曾子受教于孔子，子思受教于曾子，孟子受教于子思，則“四書”正好為孔門師徒授受之脈絡(luò)主干。曾子上承孔子，下啟思孟，成了孔子之道傳播于后世的一個(gè)關(guān)鍵環(huán)節(jié)。那么，曾子有沒有能力把孔子之道完整準(zhǔn)確地接過來并傳下去呢？這就牽涉《大學(xué)》所闡發(fā)的思想能不能完整準(zhǔn)確地表達(dá)孔子之道這個(gè)大問題了。正是在這個(gè)大問題上，很早就出現(xiàn)了爭(zhēng)議。所以，我們有必要先了解一下曾子。《論語》中所載曾子之言，顯得非常質(zhì)樸、勤勉，甚至有點(diǎn)木訥，雖格局宏大，但嚴(yán)謹(jǐn)有余而文采不足，與其父曾晳大異其趣。

曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（《論語·學(xué)而》）

曾子曰：“君子思不出其位。”（《論語·憲問》）

曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！《詩》云：‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫！小子！”（《論語·泰伯》）

曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。”（同上）

曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也。君子人與？君子人也。”（同上）

曾子曰：“士不可以不弘毅。任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（同上）

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出。門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《論語·里仁》）

就其格局宏大、質(zhì)樸少文而言，《大學(xué)》確有曾參的風(fēng)格。由曾子來闡發(fā)孔子的基本格局，應(yīng)當(dāng)比較可信，不至有太多的個(gè)人發(fā)揮。然而，如果曾參的天分不高，悟性不夠，則其對(duì)孔子的傳述就可能得其形似而失其神韻。如南宋葉適就說：“曾子之學(xué)，以身為本，容色辭氣之外不暇問，于大道多所遺略，未可謂至。”（《習(xí)學(xué)記言序目》卷四十九）“余嘗疑孔子既以一貫語曾子，直唯而止，無所問質(zhì)，若素知之者；以其告孟敬子者考之，乃有粗細(xì)之異，貴賤之別，未知于一貫之指果合否？曾子又自轉(zhuǎn)為忠恕。忠以盡己，恕以及人，雖曰內(nèi)外合一，而自古圣人經(jīng)緯天地之妙用固不止于是，疑此語未經(jīng)孔子是正，恐亦不可便以為準(zhǔn)也。”“若動(dòng)容貌而遠(yuǎn)暴慢，正顏色而近信，出辭氣而遠(yuǎn)鄙倍，則專以己為是，以人為非，……但以己形物而已。”“夫托孤寄命，雖曰必全其節(jié)；任重道遠(yuǎn)，可惜止于其身。然則繼周之損益為難知，六藝之統(tǒng)紀(jì)為難識(shí)，故曰非得堯舜禹湯文武周公孔子所以一者受而傳之也。”總之，“世以曾子為能傳，而余以為不能”。（同上，卷十三）葉適原非道學(xué)中人，不認(rèn)同堯舜相傳之道可以僅依托于心中那點(diǎn)靈明，他特別強(qiáng)調(diào)此道具有“經(jīng)緯天地之妙用”，不滿曾子所傳之道“止于其身”，所以斷其不足以承擔(dān)儒家之大統(tǒng)。姑且不論葉適對(duì)《論語》中曾子言論的曲解，僅就其懷疑曾子的傳道能力而言，的確讓人不無擔(dān)心。《禮記·檀弓上》載：

有子問于曾子曰：“問喪于夫子乎？”曰：“聞之矣：‘喪欲速貧，死欲速朽’。”有子曰：“是非君子之言也。”曾子曰：“參也聞諸夫子也。”有子又曰：“是非君子之言也。”曾子曰：“參也與子游聞之。”有子曰：“然。然則夫子有為言之也。”

曾子以斯言告于子游。子游曰：“甚哉，有子之言似夫子也！昔者，夫子居于宋，見桓司馬自為石槨，三年而不成。夫子曰：‘若是其靡也，死不如速朽之愈也。’‘死之欲速朽’，為桓司馬言之也。南宮敬叔反，必載寶而朝。夫子曰：‘若是其貨也，喪不如速貧之愈也。’喪之欲速貧，為敬叔言之也。”

曾子以子游之言告于有子。有子曰：“然！吾固曰非夫子之言也。”曾子曰：“子何以知之？”有子曰：“夫子制于中都：四寸之棺，五寸之槨。以斯知不欲速朽也。昔者夫子失魯司寇，將之荊，蓋先之以子夏，又申之以冉有。以斯知不欲速貧也。”

這個(gè)記載未必十分準(zhǔn)確，但也不會(huì)是憑空捏造。曾子記住了夫子的原話，卻不明其中的曲折，若如此傳道，則后果堪憂。然曾子據(jù)實(shí)以告，遭有子懷疑后，謹(jǐn)慎地向子游求證，證明了有子的判斷是對(duì)的；更難能可貴的是，曾子不忘返告有子，并細(xì)心詢問有子何以能作出正確的判斷。數(shù)番往返下來，曾子經(jīng)過鍥而不舍的努力，所得恐非旁人可比。《論語·先進(jìn)》曰：“參也魯”，這應(yīng)是孔子的評(píng)語。魯，遲鈍之意。朱熹注：“魯，魯鈍也。程子曰：‘參也竟以魯?shù)弥！衷唬骸又畬W(xué)，誠篤而已。圣門學(xué)者，聰明才辯，不為不多，而卒傳其道，乃質(zhì)魯之人爾。故學(xué)以誠實(shí)為貴也。’尹氏曰：‘曾子之才魯，故其學(xué)也確，所以能深造乎道也。’”魯鈍之人，若勤奮好學(xué)，且窮究不舍，往往真能有不俗的成就。

當(dāng)然，傳聞畢竟不等于史實(shí)。有關(guān)曾子著《大學(xué)》、子思著《中庸》之說，歷來有人懷疑。特別是五四以后，疑古之風(fēng)大興，一大批古代經(jīng)典均被定為漢人偽造，《大學(xué)》《中庸》也被認(rèn)為是漢代編纂的“偽書”，甚至連“思孟學(xué)派”也被認(rèn)為是子虛烏有之事。然而，后來的出土文物（如馬王堆帛書、郭店楚簡(jiǎn)等）有力地證明，“思孟學(xué)派”的確存在，大量古代傳聞的確有相當(dāng)?shù)目尚哦取?/p>