第二講 《大學》文本釋讀

一 《大學》的性質及作者

所謂“大學”，有三層含義。其一，大為年齡之大，大學指成人之學，與孩童之學相對。朱熹《大學章句序》所謂古代“人生八歲”“皆入小學”，“及其十有五年”“皆入大學”，即此意。小學即小子之學，如灑掃應對進退之節，禮樂射御書數之教等；大學即大人之學，如所謂“三綱領”“八條目”等內容。小學是大學的基礎，大學則是在小學基礎上窮深極廣的研習。其二，大為人格之大，大學指君子之學，與功利技巧之學相對。學有道術之分，君子愛道，小人慕術。愛道者求仁得仁，立身處世以道義為歸；慕術者迷于奇技淫巧，凡事由功利計算以定取舍。《大學章句序》列舉了大人君子之學的幾個對立面：“俗儒記誦詞章之習，其功倍于小學而無用；異端虛無寂滅之教，其高過于大學而無實。其他權謀術數，一切以就功名之說，與夫百家眾技之流，所以惑世誣民、充塞仁義者，又紛然雜出乎其間。”其中記誦詞章為術之小者，異端之學為道之非者，而權謀術數、百家眾技，則為小人追名逐利之術，與大人君子之學直接相對。其三，大為事業之大，天下事莫大于立君治國，故大學指帝王之學，特指儒家的帝王之道，與法家的帝王之術相對。帝王之術是一種特殊的功利之學，以權術為重；帝王之道則是一種特殊的君子之學，以治道為貴。這方面的含義，在古代具有特別重大的意義，但在現代語境下卻常常被忽視了。張載有四句名言：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”所謂“為往圣繼絕學”，所繼的往圣絕學就兼有君子之學與帝王之學的含義。功利技巧之術為世俗所愛慕，一般不會失傳；唯圣賢之學深奧難通，常被世俗視為迂闊無用之說，且其只問道義不問功利的取向，更與世俗追求格格不入，因而很容易被遺棄而失傳。大學所指的，就是這種容易失傳的圣賢之學。從朱熹的《大學章句序》來看，大學是圣人受天命為民之君師以治而教之之大法，據此法而設小學與大學之序，使人皆知圣人修己治人之意，而不迷于俗學、異端、功利、眾技之流。由此可見，大學之大，以上三種含義都在其中。現代學者往往獨重其道德君子之學的含義，不甚注重其帝王治國之學的含義，故對其性質的理解難免出現偏差。

《大學》是儒家的一部內圣外王之書，這一點并無爭議。但是，它偏重內圣還是偏重外王？卻是一個眾說紛紜的問題。人們常常通過對“四書”的整體把握來理解理學的宗旨，而對理學宗旨的不同理解又反過來影響他們對《大學》作出不同判斷。這類問題總是與對文本本身的不同解讀糾纏在一起，與文本是否有錯簡、漏簡、誤字等問題糾纏在一起，有時還夾雜對文本作者真偽問題的猜測，使問題變得更加復雜。在“四書”中，《大學》的文本最簡短，但引起的爭論卻最多也最激烈，并且這種爭論一直持續到了今天。爭論的焦點集中在對《大學》性質的理解上，即：其主旨是重在內圣，還是重在外王？就《大學》文本本身來說，內圣與外王兩面都講到了。如“八條目”里，格物、致知、正心、誠意、修身五條是內圣之事，齊家、治國、平天下三條是外王之事；其中心是修身，落在內圣與外王的結合部，所謂“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。以朱熹為代表的理學一派，根據修身處在內外結合部，認為《大學》是內外兼修之學；而以王陽明為代表的心學一派，則強調修身仍屬于內圣之事，故《大學》的主旨依然在內圣，乃至家國天下之事也可理解為于事上磨練的內修之法。

對《大學》性質的不同判斷，必然牽動對文本的直接解讀。因而，對文本考證的爭論，并不是一個簡單的文字訓詁之爭，它關乎對《大學》主旨乃至整個儒學宗旨的把握，關乎這種總體把握的學理根據。朱熹一派認為，《大學》全文分“經”“傳”兩個部分：開頭部分是“經”，乃“孔子之言，而曾子述之”；后面部分是“傳”，乃“曾子之意，而門人記之”。[1]把經、傳分開，可以使經文中表達的全篇主旨更加凸顯，但同時也要求經文與傳文之間必須保持一一對應的關系。于是，傳文就需要按照經文的次序重新編排，其理由是傳文部分有錯簡；當有些傳文找不到對應的經文時，就需要改動經文的原字以求合，其理由是原文在傳抄過程中弄錯了；當有些經文找不到對應的傳文時，就需要補足相應的傳文，其理由是原文在流傳過程中丟失了。因而，朱熹花了很大力氣，對文本的錯漏進行了校正和補足。而王陽明一派則認為，朱熹的做法根據不足，《大學》原文一氣呵成，無須區分“經”“傳”，也沒有什么錯簡、漏簡、誤字，只要按原文而讀，心領其意即可。這種爭論一直延續到今天，都與其各自對《大學》主旨和理學宗旨的把握直接相關。

相傳《大學》由曾參所著，《中庸》由孔汲（子思）所著，且曾子受教于孔子，子思受教于曾子，孟子受教于子思，則“四書”正好為孔門師徒授受之脈絡主干。曾子上承孔子，下啟思孟，成了孔子之道傳播于后世的一個關鍵環節。那么，曾子有沒有能力把孔子之道完整準確地接過來并傳下去呢？這就牽涉《大學》所闡發的思想能不能完整準確地表達孔子之道這個大問題了。正是在這個大問題上，很早就出現了爭議。所以，我們有必要先了解一下曾子。《論語》中所載曾子之言，顯得非常質樸、勤勉，甚至有點木訥，雖格局宏大，但嚴謹有余而文采不足，與其父曾晳大異其趣。

曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《論語·學而》）

曾子曰：“君子思不出其位。”（《論語·憲問》）

曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！《詩》云：‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫！小子！”（《論語·泰伯》）

曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。”（同上）

曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。”（同上）

曾子曰：“士不可以不弘毅。任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”（同上）

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出。門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《論語·里仁》）

就其格局宏大、質樸少文而言，《大學》確有曾參的風格。由曾子來闡發孔子的基本格局，應當比較可信，不至有太多的個人發揮。然而，如果曾參的天分不高，悟性不夠，則其對孔子的傳述就可能得其形似而失其神韻。如南宋葉適就說：“曾子之學，以身為本，容色辭氣之外不暇問，于大道多所遺略，未可謂至。”（《習學記言序目》卷四十九）“余嘗疑孔子既以一貫語曾子，直唯而止，無所問質，若素知之者；以其告孟敬子者考之，乃有粗細之異，貴賤之別，未知于一貫之指果合否？曾子又自轉為忠恕。忠以盡己，恕以及人，雖曰內外合一，而自古圣人經緯天地之妙用固不止于是，疑此語未經孔子是正，恐亦不可便以為準也。”“若動容貌而遠暴慢，正顏色而近信，出辭氣而遠鄙倍，則專以己為是，以人為非，……但以己形物而已。”“夫托孤寄命，雖曰必全其節；任重道遠，可惜止于其身。然則繼周之損益為難知，六藝之統紀為難識，故曰非得堯舜禹湯文武周公孔子所以一者受而傳之也。”總之，“世以曾子為能傳，而余以為不能”。（同上，卷十三）葉適原非道學中人，不認同堯舜相傳之道可以僅依托于心中那點靈明，他特別強調此道具有“經緯天地之妙用”，不滿曾子所傳之道“止于其身”，所以斷其不足以承擔儒家之大統。姑且不論葉適對《論語》中曾子言論的曲解，僅就其懷疑曾子的傳道能力而言，的確讓人不無擔心。《禮記·檀弓上》載：

有子問于曾子曰：“問喪于夫子乎？”曰：“聞之矣：‘喪欲速貧，死欲速朽’。”有子曰：“是非君子之言也。”曾子曰：“參也聞諸夫子也。”有子又曰：“是非君子之言也。”曾子曰：“參也與子游聞之。”有子曰：“然。然則夫子有為言之也。”

曾子以斯言告于子游。子游曰：“甚哉，有子之言似夫子也！昔者，夫子居于宋，見桓司馬自為石槨，三年而不成。夫子曰：‘若是其靡也，死不如速朽之愈也。’‘死之欲速朽’，為桓司馬言之也。南宮敬叔反，必載寶而朝。夫子曰：‘若是其貨也，喪不如速貧之愈也。’喪之欲速貧，為敬叔言之也。”

曾子以子游之言告于有子。有子曰：“然！吾固曰非夫子之言也。”曾子曰：“子何以知之？”有子曰：“夫子制于中都：四寸之棺，五寸之槨。以斯知不欲速朽也。昔者夫子失魯司寇，將之荊，蓋先之以子夏，又申之以冉有。以斯知不欲速貧也。”

這個記載未必十分準確，但也不會是憑空捏造。曾子記住了夫子的原話，卻不明其中的曲折，若如此傳道，則后果堪憂。然曾子據實以告，遭有子懷疑后，謹慎地向子游求證，證明了有子的判斷是對的；更難能可貴的是，曾子不忘返告有子，并細心詢問有子何以能作出正確的判斷。數番往返下來，曾子經過鍥而不舍的努力，所得恐非旁人可比。《論語·先進》曰：“參也魯”，這應是孔子的評語。魯，遲鈍之意。朱熹注：“魯，魯鈍也。程子曰：‘參也竟以魯得之。’又曰：‘曾子之學，誠篤而已。圣門學者，聰明才辯，不為不多，而卒傳其道，乃質魯之人爾。故學以誠實為貴也。’尹氏曰：‘曾子之才魯，故其學也確，所以能深造乎道也。’”魯鈍之人，若勤奮好學，且窮究不舍，往往真能有不俗的成就。

當然，傳聞畢竟不等于史實。有關曾子著《大學》、子思著《中庸》之說，歷來有人懷疑。特別是五四以后，疑古之風大興，一大批古代經典均被定為漢人偽造，《大學》《中庸》也被認為是漢代編纂的“偽書”，甚至連“思孟學派”也被認為是子虛烏有之事。然而，后來的出土文物（如馬王堆帛書、郭店楚簡等）有力地證明，“思孟學派”的確存在，大量古代傳聞的確有相當的可信度。