一 朝鮮半島的佛教文化

首先，高句麗國的佛教傳入。《三國史記》卷18《高句麗本紀》小獸林王二年（372）六月條：“秦王符（苻）堅遣使及浮屠順道，送佛像經文。王遣使回謝，以貢方物。”又：“四年，僧阿道來。五年春二月，始創肖（省）門寺，以置順道。又創伊弗蘭寺，以置阿道。此海東佛法之始。”[2]前秦王苻堅于高句麗小獸林王二年向高句麗國派遣使者，僧人順道同行，并贈送佛像和經卷，由此拉開佛教在高句麗傳播的序幕。小獸林王四年（374），僧人阿道前往布道。翌年，修建省門寺和伊弗蘭寺，分別用作順道、阿道弘法的道場。其實，在佛教公傳之前，民間人士已經更早地接觸到了佛教。梁慧皎撰《高僧傳》卷4《義解》：“支遁遣使求買仰山之側沃洲小嶺，欲為幽棲之處。潛答云：‘欲來輒給。豈聞巢由買山而隱？’遁后與高麗道人書云：‘上座竺法深，中州劉公之弟子。體德貞峙道俗綸綜，往在京邑維持法網，內外具瞻弘道之匠也。’”東晉支遁（314～366）在寫給高麗道人的書信中充滿對大德竺潛（286～374）的贊美之辭。從支遁與高麗道人的交往來看，高麗道人當是一個留學江南的僧人。該例足以說明在佛教公傳之前，高句麗國民間已經有人接觸到佛教，并與中土高僧有過密切的交往。

高句麗國佛教的特點有三：一是歷代國王對佛教的大力扶持；二是以混雜的形式同時接受了前燕（337～370）、前秦（350～394）的華北佛教與東晉江南的貴族佛教；三是涌現出多位佛學造詣精湛的學僧，如江南三論學派的鼻祖僧朗、日本三論宗的始祖慧灌[3]等。梁慧皎撰《高僧傳》卷8《法度傳》：“度有弟子僧朗，繼踵先師復綱山寺。朗本遼東人，為性廣學思力該普。凡厥經律皆能講說，華嚴三論最所命家。今上深見器重，敕諸義士受業于山。”僧朗曾師事法度，學習經論，尤其精于華嚴、三論之學。歷住攝山棲霞寺、鐘山草堂寺講經說法。梁天監十一年（512），武帝仰慕僧朗的德望，敕令僧詮、僧懷等10名碩學在僧朗門下薰習三論。僧詮繼承師學，與法朗、吉藏師資相承，集三論學派之大成，最終成為江南三論學派二祖。

其次，百濟國的佛教傳入。《三國史記》卷24《百濟本紀》枕流王元年（384）九月條：“九月，胡僧摩羅難陀自晉至，王迎之致宮內禮敬焉。佛法始于此。二年春二月，創佛寺于漢山，度僧十人。”[4]由此可知，東晉胡僧摩羅難陀于枕流王元年到來，是在百濟國佛教公傳的元年。在三國之中，法華信仰是百濟佛教最為顯著的特點之一，發正、玄光和慧顯三位高僧的事跡足以證明這一點。唐僧詳撰《法華經傳》卷6《諷誦勝利》曰：“百濟沙門釋發正，梁天監中，負笈西渡，尋師學道，頗解義趣，亦修精進，在梁三十余年。歸本土發正道聞他說，越州界山有道場，稱曰觀音，有觀音堵室故往視之。”發正于梁武帝天監年間（502～519）來到中國求法，滯留三十余年。發正回國之際，在越州山里的交界處，耳聞目睹了受持《法華經》以及信奉觀音菩薩的種種功德。

宋志磐撰《佛祖統紀》卷23：“大建中南岳思禪師，為海東玄光法師說《法華經安樂行義》。歸國演教，為高麗東國傳教之始。”玄光于南岳衡山跟隨晚年的慧思（515～577）學習《法華經安樂行義》，印證法華三昧。在慧思的弟子當中，獲得授記的只有何玄和智顗。受慧思囑托，玄光于威德王年間（554～598）回國，在百濟教化民眾，在熊津翁創建寺院，聚眾說法，成為百濟傳播佛教的第一人。玄光手下有火光三昧和水光三昧兩名弟子，名字取自《法華經·妙莊嚴王本事品》，言其身上出水、身下出火或者身下出水、身上出火的修行方法。[5]

慧顯沒有到過中國，但有關他的修行事跡和神異傳說早就傳到中原。據唐道宣撰《續高僧傳》卷28《讀誦篇》載：“釋慧顯，伯濟國人也。少出家，苦心精專，以誦《法華》為業，祈福請愿，所遂者多。聞講三論便從聽受，法一染神彌增其緒。初住本國北部修德寺，有眾則講無便清誦，四遠聞風造山諠接。便往南方達拏山，山極深險重隒巖固。縱有往展登陟艱危，顯靜坐其中專業如故。遂終于彼。同學舁尸置石窟中，虎噉身骨并盡，惟余髏舌存焉。經于三周其舌彌紅赤，柔軟勝常，過后方變紫鞕如石。道俗怪而敬焉。俱緘閉于石塔。時年五十有八，即貞觀之初年也。”慧顯一心讀誦《法華經》，祈禱福德，多有應驗。他在百濟北部的修德寺掛錫，有聽眾則講法，無聽眾就念經。后來移居南方的達拏山，628年圓寂，時年58歲。慧顯的同修將他的尸體放進一個石窟，尸體身上的骨肉被老虎吃光，只剩下骷髏和舌頭。三周過后，舌頭依然柔軟鮮紅。這則僧傳說明《法華經》在百濟具有廣泛的影響力。修德寺是一家護國寺院，源自守護北方的功德天信仰。《法華經》對百濟來說，是一部安邦鎮國的經典。熊津年代創建的大通寺，其寺名并非指梁武帝的年號“大通”，實則取自《法華經》中的“大通智勝如來”的名字。[6]

再次，新羅國的佛教傳入。《三國史記》《三國遺事》《海東高僧傳》都有關于新羅佛教初傳的記載，但眾說紛紜，莫衷一是。盡管如此，學術界有一點還是較為統一的，即將法興王公開承認佛教一事看作佛教在新羅傳播的濫觴。據正史《三國史記》卷4《新羅本紀》[7]載，法興王十五年（528），國王振興佛教，大臣們卻說三道四，鬧得沸沸揚揚。舍人異次頓上奏說：請殺了我來平定眾人的異議。國王曰：我希望振興佛教，不能殺害無辜。異次頓回答道：如果能夠振興佛教，我雖死無憾。于是，國王召集群臣商議。大家都說：現在的和尚，剃著個娃娃頭，穿著奇裝異服，鼓弄唇舌，不走正道。如果任由他們，將來勢必后悔。所以臣等寧愿犯下重罪，也絕不奉旨。異次頓反駁道：諸位說的，都不正確。所謂有非常之人，而后有非常之事。佛教深邃奧妙，恐怕不得不信。國王說：大家說得這么堅決，都不肯改變想法。相反，只有你一人堅持己見。兩種看法，我必須選擇一個。于是，國王下令斬殺異次頓。異次頓臨死時說：為了佛法，我甘愿受刑。佛若有靈，我死之時，必有靈異之事發生。異次頓被斬首后，血從脖頸處涌出，顏色如同白色的乳汁一般。眾人驚怪不已，再也不敢妄議排佛之事。

新羅佛教的特征主要表現在以下幾個方面：新羅諸王崇佛與佛教的興隆；新羅佛教的護國色彩；新羅的求法僧；新羅花郎集團與佛教。這里關注佛教思想在花郎集團中所起到的重要作用。《三國史記》卷4《新羅本紀·真興王》記載：“三十七年春，始奉源花。初君臣病無以知人，欲使類聚群游，以觀其行義，然后舉而用之。”花郎集團的興起是出于選拔人才的需要。在此之前，君王、大臣無法辨別人才，于是就將有志者聚集起來一起活動，以此來觀察他們的言行舉止。又“其后更取美貌男子，妝飾之，名花郎以奉之”。后來，開始選擇外貌俊朗的年輕男子，他們穿著華麗，被稱作花郎。又“或相磨以道義，或相脫以歌樂，游娛山水，無遠不至。因此知其人邪正，擇其善者，薦之于朝”。郎徒們互相切磋道義，欣賞詩歌、音樂，時而游歷名山，時而暢游大河，不論遠近，無所不至。通過這些活動，來考察郎徒的人品，將優秀者推薦給朝廷。又“故金大問《花郎世記》曰：‘賢佐忠臣，從此而秀；良將勇卒，由是而生。’”花郎集團為國家培養忠君愛國、驍勇善戰的棟梁之材。又曰：“崔致遠《鸞郎碑序》曰：‘國有玄妙之道，曰風流。設教之源，備祥仙史，實乃包含三教，接化群生。且如入則孝于家，出則忠于國，魯司寇之旨也；處無為之事，行不言之教，周柱史之宗也；諸惡莫作，諸善奉行，竺乾太子之代也。’”花郎的精神是三教合一的一種完美結合，體現的是儒家的孝行、忠君愛國的入世思想，道家的無為、以自然為師的處世哲學，釋家的止惡、勸善奉行的出世指南。六世紀末，佛教的彌勒信仰傳入新羅，人們相信花郎就是彌勒的化身，郎徒受到彌勒的庇護，死后會往生兜率天。又曰：“唐令狐澄《新羅國記》曰：‘擇貴人子弟之美者，傅粉妝飾之，名花郎，國人皆尊事之也。’”[8]因此，花郎集團令名遠揚，不僅受到國內人民的愛戴，甚至為唐代的士大夫所知曉。七世紀初葉，圓光（555～638）從中國學成歸國，他提出了“世俗五戒”，即“事君以忠，事親以孝，交友以信，臨陣無退，殺生有擇。”（一然撰《三國遺事》卷4《義解·圓光西學》）儒家政治倫理與佛教教義在此融為一體，成為花郎集團的基本理念。僧侶在花郎集團開始時僅起到輔助的作用，后來佛教理念逐漸占領花郎集團信仰的中心位置，并最終成為新羅統一半島的原動力。[9]