朝聞夕死

子曰：“朝聞道，夕死可矣。”

（《里仁第四》）

人是有文化——也就是能“聞道”的動物，沒有文化——也就是不曾“聞道”，就跟其他動物沒有了差別，人生獨有的意義與價值都無從體現，生也就等同于死了。所以宋人黃晞稱：“生而不知學，與不生同。”（《聱隅子》）所以明人錢宰稱：“盛衰固常理，何必金石堅？朝聞庶有得，夕死不愧天。”（《擬古》）所以清人魏源稱：“不聞道而死，曷異蜉蝣之朝生暮死乎？”（《默觚上·學篇十四》）《漢書·夏侯勝傳》記載，漢宣帝即位之初詔議立武帝廟樂，名儒夏侯勝以武帝“多殺士眾，竭民財力，奢泰亡度，天下虛耗”，根本“亡德澤于民，不宜為立廟樂”，被指控為非議詔書、毀誣先帝而下獄并處死刑，而他泰然自若：“議已出口，雖死不悔。”跟他一起被捕且同樣被判死刑的還有受其牽連的丞相長史黃霸。兩人身在牢房：“霸欲從勝受經，勝辭以罪死。霸曰：‘朝聞道，夕死可矣。’勝賢其言，遂授之。”胡文輝稱：

我覺得，這句話或許是我們祖先最偉大的話語之一，不僅代表了人類的求知欲望，更代表了生命的積極精神。我過去在《中國早期方術與文獻叢考》的跋里，引用過馬丁·路德的一句話：“即使知道明天世界毀滅，我仍愿在今天種下一棵小樹。”這跟孔子、黃霸所言，也是意蘊相通的。（《學問的人生——懷張暉》）

與之前后輝映的是焦竑《玉堂叢語》中的記載：

石首楊文定下錦衣獄，與死為鄰。公勵志讀書不止。同難者笑之曰：“勢已如此，讀書何為？”曰：“朝聞道，夕死可也。”

孔子并不諱言“死”與“短命”之類的字眼，遣詞的直白正體現了態度的通達，受到錢鍾書的一再推崇。在用英文寫的《還鄉》一文中，他向外國讀者介紹：

中國古典哲學的很大一部分也是關于死亡的詮釋，教人如何面對死亡。不過，由于中國古代哲學家對來世和不朽的信念過于含混，以至不能為生命的終結提供任何安慰或意義。他們考察人生時想必會和閱讀神秘小說一樣感到不滿，因為最后一章都下落不明；且死亡僅僅是恐懼，與誘惑和未知基本不相關。他們因此試圖以化解死亡的方式來解釋死亡，如稱其為懸解、安息（“息我以死”），更常見的說法則是回家。……但只有在歸于列子名下的著述中，上述觀念才找到了最具雄辯性的表達。在對生死代謝發表了長篇議論后，列子云：“鬼，歸也，歸其真宅。”接下來的論述類乎Raleigh關于“死之偉大”（mightie death）的告白：“大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。古者謂死人為歸，則生人為行人矣。游于四方而不歸者，世必謂之狂蕩之人矣。”（《列子·天瑞》）這番話說得很豪氣，很漂亮。但總讓人覺得有點像黑屋中獨處的孩子靠銳聲唱歌給自己壯膽。這種雄辯術體現了內心深處畏懼死亡的人以漂亮言辭自慰的需要，他借此說服自己死并非死，而是別物。孔子的態度則更為無畏：他誠實地面對死亡，并直言不諱：“朝聞道，夕死可矣。”（《論語·里仁》）相對于這種坦然接受天命的態度，懸解、安息、還家等說辭看起來就像是麻醉靈魂的冗詞贅語，徒然暴露出嗜酒者無酒喝式的恐慌。（龔剛譯）

在用文言寫的《談藝錄》一書中，他向本國讀者介紹：

釋老之言雖達，胸中仍有生死之見存，故有需于自譬自慰。莊生所謂“懸解”，佛法所謂“解脫”，皆尚多此一舉。非胸中橫梗生死之見，何必作達？非意中系念生死之苦，何必解脫？破生死之執矣，然并未破而亦破也；忘生死之別矣，然未即忘而亦忘也。宋儒所謂放心而未心放者是也。《論語·里仁》孔子曰：“朝聞道，夕死可矣。”明知死即是死，不文飾自欺，不矜誕自壯，亦不狡黠自避，此真置死于度外者。

美學家王朝聞晚年或與會，或登壇，介紹者幾乎沒有例外地稱其為“王朝（cháo）聞先生”。王氏一忍再忍，終于忍無可忍，專門撰文聲明：我叫王朝（zhāo）聞，不叫王朝（cháo）聞，自述本名乃王昭文，以早年就讀杭州國立藝術專科學校時與同學重名，遂以孔子這句名言中的前兩字取而代之，既不變讀音，又借此寓志。今人莫明其義，誤讀其音，不但聽來逆耳，而且完全湮沒了其命名的用心。正是：

名不正則言不順

是可忍孰不可忍