至誠可以前知

彼得·德魯克（Peter F.Drucker）認為，計劃的主要目的是對“為了開創(chuàng)未來，我們應當如何處理”所做出的種種預測和因應。所謂預測，應該是“對未來可能發(fā)生的情況，加以預先的估計”。既然屬于臆測和猜想，當然不一定正確。幾乎大多數(shù)預測，都有正反兩種不同的說法，令人覺得不知道要相信哪一種比較妥當，因而相當為難。

其實，世間一切都有定數(shù)，預測只有靈不靈，哪里有什么測不準的道理？比較正確的說法，應該是“未來既然是定數(shù)，當然可以精確地預測。只不過這種定數(shù)本身可能改變，所以預測之后，還有變更的可能”。原來是預測之后發(fā)生變動，而不是預測不夠精確。這樣我們才明白，為什么預測的時期越短越正確？因為短期間內變化的程度比較小。為什么預測的項目數(shù)量越大越正確？因為彼此的變動，可能互相抵消或互補。為什么預測必須估計可能產生的誤差？因為預測之后常常再起變化。西方人想到定數(shù)，大多認為“一定”或“固定”，偏偏中國人把“定”界定為“含有不一定的定”，也就是定中有不一定的部分，而不一定中也有定的部分，這種“二合一”的觀念，在預測中充分發(fā)揮它的功能，使我們在預測時更能夠掌握到“變與不變”“準或不準”的要旨，發(fā)展出一套別有風味的預測方法。

《中庸》說：“至誠可以前知。”一個人誠到極點，就可以預測未來的事情。它指出：國家將要興盛的時候，一定有吉祥的征兆；國家將要滅亡的時候，一定有兇禍的征兆。禍福將要來臨的時候，都能夠預先測知。這種至誠的人，有如神明一樣，預測未來十分精確。

誠，一方面是完成自己人格的要件；另一方面也是萬事萬物運行的依據(jù)。中庸把“誠”當作宇宙全體，包含人和萬事萬物的本性。誠本來是自然運行的法則，叫作“天之道”。人以至誠來體認這種自然運行的法則，稱為誠之，就成為“人之道”。《中庸》認為“看一個人對誠的表現(xiàn)如何，便能夠決定這個人的吉兇”，而團體由多數(shù)個人構成，所以由組成團體的個人對誠的表現(xiàn)如何，也可以決定這個團體的吉兇。這種至誠可以前知的道理，用今天的話來說，其實就是“利用直覺，也能夠精確地預測未來”。重要的是，直覺也需要相當?shù)拈_發(fā)和訓練，以期靈敏地由盡己之性，推及盡人之性，再擴展到盡物之性，因而發(fā)于隱微，卻能夠獲得很大的效果。

然而，至誠如神的人，畢竟十分難得。一般人退而求其次，必須遵循“致曲之道”。致就是推廣、擴充的意思，曲指一端或一偏。致曲則是由一端推廣到全體，從一偏擴充到整全。孟子說人有仁、義、禮、智四端，只要把這四端擴而充之，便足以保四海。《中庸》說“曲能有誠”，這一端、這一偏的誠，如果能夠推廣、擴充到全體、整體，就能夠由一部分的誠，推到至誠的境界。這種致曲之道，雖然沒有至誠如神那么高明，但是人人都做得到，效果遠比少數(shù)高明的人士要宏大得多。

以企業(yè)管理而言，我們已經知道經營效果的良窳，決定于“安股東”“安員工”“安顧客”“安社會”四端，在做計劃的時候，能不能預測未來的發(fā)展在這四端所產生的可能后果來加以評量，就是致曲之道的運用。隨便想一想上述四個項目，卻一心一意追求眼前的利益，已經是不誠，當然不能充分掌握未來的變化。

凡事以誠心誠意來考慮股東安不安、員工安不安、顧客安不安、社會大眾安不安，那就是至誠，就可以預測未來的變化。《中庸》指出天地的道理非常簡單，那就是：廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。為什么能夠這樣？原因也很單純，即誠一不二。不二便是單純。單純的誠怎么能夠造成廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久的宇宙？無窮的天體，不過是一點一點光亮所累積而成；博厚的大地，不過是一把一把泥土所累積而成；山由石塊所造成；海由水流所造成。

不難了解真正的原因，在于“至誠無息”。無息的意思，是綿延不斷，持續(xù)進展。管理者若能持續(xù)不斷，從不猶豫地以安股東、安員工、安顧客、安社會大眾為念，日積月累，自然充滿了這些方面的經驗，就憑直覺，也能正確判斷可能產生的后果，即為前知。所以《中庸》說：至誠之道永遠沒有間斷。因為沒有間斷，才能持久。能夠長久地做下去，就可以在事物上得到征驗。高明的直覺，其實是持續(xù)用心所累積的功力。

現(xiàn)在我們可以用客觀預測法，將目前的市場、技術的動向延展到未來；也可以用主觀預測法，根據(jù)現(xiàn)況，以自己的想象來開展未來；還有系統(tǒng)預測法，以投入和產出的分析，或者網狀（network）來推展；《易經》占卜法也可以用來引發(fā)我們的直覺，獲得重要的參考指標。

不論采用哪一種預測方法，都需要誠心誠意，以期由致曲而至誠，來預先知悉未來的動向。這時候，決策者中和與否就變得至關重要。中和指決策者的情緒相當穩(wěn)定。《中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。”凡人皆有喜怒哀樂的情緒，在還沒有發(fā)出來之前，無有不善。一旦發(fā)出來，表現(xiàn)在外，呈現(xiàn)已發(fā)狀態(tài)，那就可能善，也可能不善。善的已發(fā)狀態(tài)，就叫作和。

我們可以把中節(jié)的已發(fā)，稱為感受，而將不中節(jié)的已發(fā)，叫作情緒。不過分激烈的喜怒哀樂，是一種感受。過分激烈的感受，即為情緒。所以無過與不及，才是發(fā)而中節(jié)。決策者當然有個人的喜怒哀樂，卻不應該在計劃時表現(xiàn)得過或不及，以免不良的情緒影響到正確的預測。

中庸的道理，看起來十分簡單易懂，做起來非常不容易。因為直覺是天生的，而應用直覺是后天人為的，必須困而知之，才能越來越靈敏準確。

直覺靈敏的人，最好能夠充實自己的學問，以增強前知的判斷力。《中庸》特別提出“博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之”五個步驟，并且指出“弗能弗措”（不達目的誓不罷休）的不二法門，希望我們堅定“人一己百，人十己千”的決心，絕不“半途而廢”，卻能夠“不見知而不悔”（也就是“人不知而不慍”），用心向前，卻沒有后顧之憂。后天的困學加上先天的直覺，不論運用什么方法來預測未來，應該都可以獲致至誠前知的效果。