緣天下之道，則無事不成

什么是道？《老子》說“道可道，非常道”，又說“古之善為道者，微妙玄通，深不可識”。而在《史記·老子韓非列傳》中和老子并列的韓非子，卻認為“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也”，認為“萬物各異理，而道盡稽萬物之理”。韓非子認為，道是有理可察、有章可循的，并非神秘而不可認識的。法家的這一點現實性認識，和儒家追溯文王之道、墨家追溯大禹之道完全不同，更有時事的契合性和時代的進步性。

商業也有商道，商道是自然而然形成的買賣之道，也有其規律性。商人按照商道來經商沒有不成功的。大成功者，會成為行業的領導者，促進一個行業的發展；小成功者，也足以在細分市場中獲得有價值的市場地位。那么，究竟什么是商道？商道就是商業道德，一買一賣，向上依順天道和市場法則，向下德惠百姓需求利益。

韓非子的《解老》一文，借老子的“道”來更加具體地解釋法家政治之道。韓非子的“道”，涉及法家學說的各個要義，可以類比為企業經營中的各個要素。

《韓非子·解老》：借著延伸解讀老子的道，來解讀法家的治國之道，是社會自然進步的必然

原文：德者，內也。得者，外也。“上德不德”，言其神不淫于外也。神不淫于外，則身全。身全之謂德。德者，得身也。凡德者，以無為集，以無欲成，以不思安，以不用固。為之欲之，則德無舍；德無舍，則不全。用之思之，則不固；不固，則無功；無功，則生有德。德則無德，不德則有德。故曰：“上德不德，是以有德。”

字面翻譯：所謂德，是內部具有的。所謂得，是外部得到的。“至高境界的德就是不執著于德”，是說德的精神不游蕩于外部。精神不游蕩于外部，身體就能保全，身體能夠保全，就被稱作德。所謂的德，是從自身取得的。凡是德，都以無為來積聚，以無欲來成就，以不思慮來得到安定，以不使用來得到鞏固。有作為有欲念，德就無所歸宿；德無所歸宿，德就不能保全。使用德，思慮德，德就不能鞏固；不鞏固，德就沒有功用；沒有功用，是因為自以為有德。自以為有德，其實是沒有德；不自以為有德，其實是有德。所以《老子》說：“最高境界的德不執著于德，因此才保有德。”

商人商語：企業的商業道德來自企業自身的經營理念，表現在企業市場經營的日常營銷活動之中。所以，企業的商業道德，不應該單一地表現為滿足市場的需求，也不會在市場中過分張揚自己的道德標準，更不會刻意地追求所謂道德的市場價值。用《老子》的話來說，真正的商業道德，不是自以為是，而是自然而然，因此商道常在。

原文：所以貴無為無思為虛者，謂其意無所制也。夫無術者，故以無為無思為虛也。夫故以無為無思為虛者，其意常不忘虛，是制于為虛也。虛者，謂其意所無制也。今制于為虛，是不虛也。虛者之無為也，不以無為為有常。不以無為為有常，則虛；虛，則德盛；德盛之為上德。故曰：“上德無為而無不為也。”

字面翻譯：所以推崇無為無思而達到虛無境界的人，是說人的意識不受任何牽制。那些不懂道術的人，只是認為沒有作為沒有思慮就是虛無的境界。只是認為沒有作為沒有思慮就是虛無的人，他的意識常常不忘記虛無，這是被虛無所牽制了。虛無的境界，是說他的意識不受牽制。現在意識被虛無所牽制，就不是虛無了。虛無境界的無為，不會把無為當作是有意識的行為。不把無為當作是有意識的行為，就虛無了；虛無，德就盛大了；德盛大了就叫作上德。所以《老子》說：“上德沒有作為，而又無所不作為。”

商人商語：許多企業，都會把“厚德載物”作為企業經營服務于消費者的理念，也就是通常所說的“品牌理念”。這個理念，既體現在“形而上”的商業模式價值的設計之中，也體現在“形而下”的營銷活動之中，無所不在于企業的經營行為之中。所以，借用《老子》的話來說，上德企業的沒有作為，是沒有“英雄”般的張揚作為，也不局限在某些具體的自以為是有價值的作為，而是做了該做的事情而已。

原文：仁者，謂其中心欣然愛人也；其喜人之有福，而惡人之有禍也；生心之所不能已也，非求其報也。故曰：“上仁為之而無以為也。”

字面翻譯：所謂的仁，是說他發自內心地愛別人；有仁的人歡喜別人有福，而憎惡別人遭遇禍亂；這生發于內心無法抑制的情感，并不是為了求得別人的回報。所以《老子》說：“上仁的仁行，是不以為自己有仁行的仁行。”

商人商語：企業在為消費者服務的過程中獲取了品牌價值。企業不能以價值來裹挾消費者，自以為做了什么有價值、了不起的事情來挾恩圖報。企業經營本來就應該是價值交換的市場行為。企業品牌的市場行為，是不能以仁義道德來自我標榜的。

原文：義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內外之分也。臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交友朋之相助也宜，親者內而疏者外宜。義者，謂其宜也，宜而為之。故曰：“上義為之而有以為也。”

字面翻譯：所謂的義，是指君臣之間上下級的關系，父子之間等級貴賤的差異，知交朋友之間的交往，親疏內外的分別。臣子服侍君主是適宜的，下屬對上司的服從是適宜的，兒子對父親的侍奉是適宜的，卑賤的對尊貴的尊敬是適宜的，知交朋友之間互相幫助是適宜的，對親近的接納，對疏遠的保持距離是適宜的。所謂的義，是說各種關系的適宜，以適宜的方式來相處。所以《老子》說：“最高境界的義行，是有主動意識的義行。”

商人商語：企業的經營行為和市場活動，應該有一個自覺意識的支配。這個介于理念和行為標準之間的東西，在企業思維里理解為企業文化。企業文化來自于品牌理念這個“母親”，也來自于企業家精神這個“父親”。好的企業文化，應讓人具有為企業經營服務的主動意識。

原文：禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不諭，故疾趨卑拜以明之；實心愛而不知，故好言繁辭以信之。禮者，外飾之所以諭內也。故曰：禮以貌情也。凡人之為外物動也，不知其為身之禮也。眾人之為禮也，以尊他人也，故時勸時衰。君子之為禮，以為其身；以為其身，故神之為上禮；上禮神而眾人貳，故不能相應；不能相應，故曰：“上禮為之而莫之應。”眾人雖貳，圣人之復恭敬盡手足之禮也不衰。故曰：“攘臂而仍之。”

字面翻譯：所謂的禮，是用來表現情感的，是各種“義”有形象與條理的表達，是君臣父子之間的倫理界限，是用來區別貴與賤、賢與不賢之間的差異。內心仰慕而不能口頭表達，所以用小步疾趨低頭跪拜的動作來加以表明；真心愛慕而不知道如何表現，所以用美好動聽的言辭反復加以申述。所謂的禮，是用來表達內心感情的外部言行的修飾。所以說：禮是用來表現內心情感的。一般人的行為是受到外在事物影響的有所行動，并不懂得這種動作就是他自身的禮。大多數人行禮，是表示尊重他人，所以有時認真有時敷衍。君子行禮，是為了他自身的表達，所以一心一意的對待才是最高境界的禮；最高境界的禮需要一心一意，而大多數人是三心二意，所以二者之間不能互相應和；不能互相應和，所以《老子》說：“最高境界的禮就是行禮了而沒有人能與之相應。”大多人雖然是三心二意，圣人仍然恭敬地遵循禮儀來舉手投足而不懈怠。所以《老子》說圣人“即使高舉手臂也依然恭行禮儀”。

商人商語：企業的禮，即企業市場服務的理念，形成了企業運營行為的組織化、制度化和標準化。這些規章制度，不是為了彰顯管理，不是靜態存在，而是為了規范運營行為的動態存在。所以，落在實處的運營管理是有主動意識和服務態度的“攘臂而仍之”，而且不會在意消費者的“上禮為之而莫之應”。

原文：道有積而積有功；德者，道之功。功有實而實有光；仁者，德之光。光有澤而澤有事；義者，仁之事也。事有禮而禮有文；禮者，義之文也。故曰：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮。”

字面翻譯：道有所積聚，積聚就會有所功用；所謂德，就是道的功用。功用會有實際表觀，有實際表觀就有光輝；所謂仁，就是德的顯示。顯示會有澤被，有澤被就要有行為；所謂義，就是仁的行為。行為要有禮，有禮就有形象；所謂禮，就是義的形象。所以《老子》說：“失去道之后，就失掉了德；失去德之后，就失掉了仁；失去仁之后，就失掉了義；失去義之后，就失掉了禮。”

商人商語：“道”是指企業家精神，那么“德”就是企業家經營企業的理念。“仁”是仁愛，是我們用來表達企業服務于消費者的品牌理念，表現為社會為消費者提供有價值的產品和服務；“仁”也可以表現為企業家之于企業員工，以及企業員工之間的關愛之心。“義”是“仁愛”理念對于員工舉止行為及價值觀的教化，我們通常也會將之稱為企業文化。員工的動機即使一致，行為也是有所不同的。所以要有更加具體的“禮”來規范員工在企業經營行為中的言行舉止，即企業的規章制度。從企業家精神到品牌理念、企業文化，再到規章制度，這些企業經營的要素之間存在次第相生的關系。我們在企業經營中發現某一方面的問題時，可以用逆推的方式來發現問題的源頭在哪里。

原文：禮為情貌者也，文為質飾者也。夫君子取情而去貌，好質而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。何以論之？和氏之璧，不飾以五采；隋侯之珠，不飾以銀黃。其質至美，物不足以飾之。夫物之待飾而后行者，其質不美也。是以父子之間，其禮樸而不明，故曰禮薄也。凡物不并盛，陰陽是也；理相奪予，威德是也；實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者，實心衰也。然則為禮者，事通人之樸心者也。眾人之為禮也，人應則輕歡，不應則責怨。今為禮者事通人之樸心而資之以相責之分，能毋爭乎？有爭則亂，故曰：“夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎。”

字面翻譯：禮是情感的表現，文采是本質的修飾。君子注重情感而舍棄做作的表現，喜歡本質而厭惡裝飾。依靠做作的表現來表達情感，這種情感是丑惡的；依靠花哨的修飾來表現本質，這種本質是衰敗的。為什么這么說呢？和氏璧，不用五彩修飾；隋侯珠，不用金銀修飾。它們的本質極其美好，外物不足以修飾它們。要先修飾然后才流行的事物，它的本質不會美好。因此父子之間的禮純樸自然而不需要拘泥于形式，禮的表現是淡薄的。一切事物的構成要素不能同時旺盛，陰陽的消長就是這個道理；事物的道理是正反相對的，威和德就是這樣；實情深厚，表現就淡薄，父子之間的禮就是這樣。由此看來，煩瑣的禮儀，是內心情感衰竭的表現。行禮的目的，是為了充分表達人們樸實的心意。一般人行禮，別人有回禮就會感到歡樂，不回禮就會責怪怨恨。現在行禮，是為了充分表達人與人之間的樸實心意，卻也給別人提供了指責自己的借口，能不發生爭執嗎？有爭執就會產生混亂，所以《老子》說：“人世間的禮，是忠誠、誠信淡薄的表現，是混亂的禍首。”

商人商語：企業的正常化經營活動需要運營管理來保證，運營管理需要規章制度來保障，由此會制定對于每個項目、每件工作、每種崗位、每個員工的行為標準。所以說，制度的建立是為了保障經營活動能夠正常進行，而不是為管理而管理的繁文縟節。企業的規章制度，是工作中人與人之間信任度差的表現，過于煩瑣的規章制度會造成企業運營管理的混亂。

原文：先物行先理動之謂前識。前識者，無緣而妄意度也。何以論之？詹何坐，弟子侍，有牛鳴于門外。弟子曰：“是黑牛也而白在其題。”詹何曰：“然，是黑牛也，而白在其角。”使人視之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之術，嬰眾人之心，華焉殆矣！故曰：“道之華也。”嘗試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心傷神，而后與五尺之愚童子同功，是以曰：“愚之首也。”故曰：“前識者，道之華也，而愚之首也。”

字面翻譯：先于事物出現之前、先于事理表現之前而行動的，叫作前識。所謂的前識，是沒有依據而妄用心意的猜度。為什么這么說呢？詹何坐著，弟子在旁邊侍候，牛在門外叫。弟子說：“這是頭黑牛，而且有白色的額頭。”詹何說：“是的，這是頭黑牛，只是白色在它角上。”派人去查看，果然是用布包著角的黑牛。憑借詹何的道術，來擾亂眾人的心，虛華之處是危險所在啊！所以《老子》說：“前識是道的虛華。”如果不用詹何的明察，而叫五尺高的愚童去察看，也會知道是黑牛而用白布包著它的角。用詹何的方式，勞心傷神，也才與五尺愚童得出同樣的結果，因此《老子》說：“前識是愚笨的開端。”綜上《老子》說：“所謂前識，是道的虛華，是愚笨的開端。”

商人商語：在故事里，企業的成長是依靠企業家的遠見卓識，做對了所有的戰略題和戰術題；而在現實中，企業都是在企業家不斷的嘗試、糾錯的過程中成長起來的，靠的是企業家“反應快，敢嘗試，打不倒，站得起”的“銅豌豆”精神。那些自以為是、算無遺策的老板們，只領會了一點企業家之道的虛華，這是愚笨的開始。

原文：所謂“大丈夫”者，謂其智之大也。所謂“處其厚不處其薄”者，行情實而去禮貌也。所謂“處其實不處其華”者，必緣理不徑絕也。所謂“去彼取此”者，去貌、徑絕而取緣理、好情實也。故曰：“去彼取此。”

字面翻譯：《老子》中所說的“大丈夫”，是說他智慧的宏大。所說的“立身厚重而不立身輕薄”，是說表達真情實感而去掉做作禮儀的表現。所說的“立身實質而不立身虛華”，是說必須遵循事理而不是胡亂行事。所說的“去掉那個，采取這個”，是指去掉做作的禮儀和胡亂的行事，而采取遵循事理、喜好真情實感。所以《老子》說：“去掉那個，采取這個。”

商人商語：有智慧的企業家，會選擇更廣大、更有發展的市場，經營企業是為消費者提供實質利益的服務，而不是依靠營銷手段編織虛假的利益。這就是“處其厚而不處其薄”。企業運營的組織結構和規章制度，是依據市場服務的便利原則而設計制定的，是為了更好地服務于企業的商業模式和營銷活動。這就是“處其實不處其華”，也如《老子》所說，去掉虛浮的制度，采取實際的制度。

原文：人有禍，則心畏恐；心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟；思慮熟，則得事理。行端直，則無禍害；無禍害，則盡天年。得事理，則必成功。盡天年，則全而壽。必成功，則富與貴。全壽富貴之謂福。而福本于有禍。故曰：“禍兮福之所倚。”以成其功也。

字面翻譯：人有了災禍，內心就會畏懼；內心有畏懼，行為就會端正；行為端正，思慮就會成熟；思慮成熟，就能了解事物的規則。行為端正，就沒有災禍的損害；沒有災禍的損害，就能盡享自然的壽命。了解事物的規則，就一定能成就功業。盡享自然的壽命，就會平安而長壽。一定能成就功業，就會富有而尊貴。平安而長壽、富有而尊貴叫作幸福。而幸福發源于災禍。所以《老子》說：“災禍，是幸福所依存的地方。”就是說由于災禍，成就了人們的功業。

商人商語：企業經營，從商業模式的規劃，到營銷策略的設計、運營管理的擬制，再到銷售計劃的編寫，都不能只考慮有利因素，還要考慮那些不好的因素，做好各種不好的因素出現的應對準備，預期的成功才更有可能實現。所以說“禍兮福之所倚”。

原文：人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動棄理。行邪僻，則身死夭；動棄理，則無成功。夫內有死夭之難而外無成功之名者，大禍也。而禍本生于有福。故曰：“福兮禍之所伏。”

字面翻譯：人有了福德，富貴就會來到；富貴來到，衣食就會美好；衣食美好，驕傲的心態就會產生；驕傲的心態產生，就會行為邪惡乖僻而舉動違背常理；行為邪惡乖僻，自身就會早死；舉動違背常理，就不會成就功業。內有早死的災難而外無成就功業的名分，這是嚴重的災禍啊。而災禍本來產生于有了福德。所以《老子》說：“福德啊，是災禍所潛伏的地方。”

商人商語：企業經營的所有因素，都具有成功和失敗的兩面性，企業家不可不謹慎看待。如果以為業已成功的商業模式、營銷策略、商業資源就是繼續成功的方式，甚至是永遠成功的方式，那么就如老子所說，“福兮禍之所伏”。

原文：夫緣道理以從事者，無不能成。無不能成者，大能成天子之勢尊，而小易得卿相將軍之賞祿。夫棄道理而妄舉動者，雖上有天子諸侯之勢尊，而下有猗頓、陶朱、卜祝之富，猶失其民人而亡其財資也。眾人之輕棄道理而易妄舉動者，不知其禍福之深大而道闊遠若是也，故諭人曰：“孰知其極？”

字面翻譯：按照事物的法則做事的人，沒有不成功的。做事沒有不成功的人，往大的成功說能夠成就天子的權勢尊位，往小的成功說容易取得卿相將軍的賞賜俸祿。違背事物的法則而輕舉妄動的，即使上有天子諸侯的權勢尊位，下有猗頓、陶朱、卜祝的富有，還是會失去他的民眾擁戴，喪失他的財產。大家之所以會輕易地背棄事物的法則而容易輕舉妄動，是因為不知道禍福相互轉化的事情非常普遍，而且事情背后的法則是那樣的廣闊深遠，所以《老子》提醒人們說：“誰能知道它的究竟？”

商人商語：市場的發展變化有其基本的規律。只有不認識這一規律，并且被規律懲罰的人才會說“孰知其極”。不過，一時不知道老子所說的“孰知其極”不可怕，商海遨游落后一個身位也不可怕，可怕的是你沒有知錯就改的勇氣和爬起猛追的行動。

原文：人莫不欲富貴全壽，而未有能免于貧賤死夭之禍也。心欲富貴全壽，而今貧賤死夭，是不能至于其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之謂迷，迷則不能至于其所欲至矣。今眾人之不能至于其所欲至，故曰：“迷”。眾人之所不能至于其所欲至也，自天地之剖判以至于今。故曰：“人之迷也，其日故以久矣。”

字面翻譯：沒有人不想擁有財富、權貴、平安、長壽，但不能免于貧賤、早死的災禍。心里想要富貴全壽，而現在卻貧賤早死，這是沒能達到想達到的目的。凡是離開想達到目的的正路而亂走的，叫作迷，迷就不能達到想達到的目的。現在大家不能達到想要達到的目的，所以《老子》說“迷”。大家不能達到想要達到目的的狀況，是從開天辟地一直延續到現在的。所以《老子》說：“人們陷入迷途，這種日子確是很長久了。”

商人商語：運營好企業，簡單說來有兩個基本點：商業模式的經營、組織管理的運營。這二者看似簡單，但是要做好，需要意志力和執行力。老子說的“人之迷也，其日故以久矣”，指的是企業老板容易被花哨的商業概念所迷惑，忽視了最深處的商業本質。

原文：所謂方者，內外相應也，言行相稱也。所謂廉者，必生死之命也，輕恬資財也。所謂直者，義必公正，公心不偏黨也。所謂光者，官爵尊貴，衣裘壯麗也。今有道之士，雖中外信順，不以誹謗窮墮；雖死節輕財，不以侮罷羞貪；雖義端不黨，不以去邪罪私；雖勢尊衣美，不以夸賤欺貧。其故何也？使失路者而肯聽習問知，即不成迷也。今眾人之所以欲成功而反為敗者，生于不知道理而不肯問知而聽能。眾人不肯問知聽能，而圣人強以其禍敗適之，則怨。眾人多而圣人寡，寡之不勝眾，數也。今舉動而與天下為仇，非全身長生之道也，是以行軌節而舉之也。故曰：“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”

字面翻譯：《老子》所說的“方”，是指表里一致、言行一致。《老子》所說的“廉”，是指堅持生死有命的人生觀，看輕物質財富的享受。《老子》所說的“直”，是指義理必須公正，有公平心而不偏私情。《老子》所說的“光”，是指官職顯要爵位尊貴，衣裘奢華美麗。現在有道（具有方、廉、直、光四種德行）之人，雖然內心和外表都真誠謙和，但并不因此而背地議論或公開指責窮困墮落的人；雖然以死守節輕視財富，但并不因此侮辱軟弱的人、恥笑貪心的人；雖然品行端正不拉幫結伙，但并不因此嫌棄行為不正的人、責怪自私的人；雖然地位尊貴衣著華美，但并不因此藐視卑賤的人、欺侮貧窮的人。其中的原因是什么？假如走錯路的人肯聽從熟悉路的人，請教知道路的人，就不會迷路了。現在大家之所以希望成功卻反而失敗，是由于不知曉事物的法則而又不肯去向懂得的人請教，不肯聽從能人的意見。大家不肯請教懂得的人、聽從能干的人，而圣人因為他們的禍殃和失敗來修正他們，就會生出怨恨來了。普通人多而圣人少，少數人不能壓過多數人，是定理。現在一舉一動都和天下的人作對，那就不是保全自身延長壽命的辦法了，因此圣人應該用遵循法度節制行為來引導人們。所以《老子》說：“性格方正，但不批評他人；操守清廉，但不詆毀他人；為人正直，但不自以為是；名高位尊，但不虛榮炫耀。”

商人商語：方、廉、直、光，這四點德行是企業經營四個要素的特性：方而不割，即營銷活動的行為原則；廉而不劌，即商業模式的價值觀；直而不肆，即運營管理的制度化；光而不耀，即企業品牌的社會形象。

原文：聰明睿智，天也；動靜思慮，人也。人也者，乘于天明以視，寄于天聰以聽，托于天智以思慮。故視強，則目不明；聽甚，則耳不聰；思慮過度，則智識亂。目不明，則不能決黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之聲；智識亂，則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲，耳不能別清濁之聲則謂之聾，心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝日之險，聾則不能知雷霆之害，狂則不能免人間法令之禍。書之所謂“治人”者，適動靜之節，省思慮之費也。所謂“事天”者，不極聰明之力，不盡智識之任。茍極盡，則費神多；費神多，則盲聾悖狂之禍至，是以嗇之。嗇之者，愛其精神，嗇其智識也。故曰：“治人事天莫如嗇。”

字面翻譯：聽力好、視力好、睿智聰明，是天生的；行動、安靜、思考憂慮，是人為的。人為的，是指要依靠天生的視力去看，依靠天生的聽力去聽，依靠天生的智力去思考。所以觀察用力過度，眼睛就會不明；聽得用力過度，耳朵就會不靈；思考憂慮用力過度，智力意識就會昏亂。眼睛不明，就不能判斷黑與白；耳朵不靈，就不能區別清與濁的聲音；智力意識昏亂，就不能審查得與失的根據。眼睛不能判斷黑白的顏色就叫盲，耳朵不能區別清濁的聲音就叫聾，心智不能審查得失的根據就叫狂。盲就不能避開白天明顯的危險，聾就不能知道雷霆震耳的危害，狂就不能避免法律刑罰的災禍。《老子》書中所說的“治人”，是說調適舉止動靜的節奏，節省智力思考憂慮的消耗。書中所說的“事天”，是說不要過度使用聽力和視力，不要竭盡智力意識的限度。如果使用到極點盡處，就會勞神過度；勞神過度，盲聾狂亂的災禍就會到來，因此使用它們要節省。所謂的節省，是指愛惜精神，節省智力意識。所以《老子》說：“治人事天沒有比得上節省更重要的。”

商人商語：就企業經營而言，有幾個成功的商業模式、幾項研發產品，是依據市場調研的科學數據而設計出來的呢？企業的運營管理如果細致到每一個行為都要標準化，就一定能夠提升企業的服務質量嗎？企業的商道是由內而發的，所以說，管理員工、服務市場，不能完全站在對方的角度來思考。

原文：眾人之用神也躁，躁則多費，多費之謂侈。圣人之用神也靜，靜則少費，少費之謂嗇。嗇之謂術也，生于道理。夫能嗇也，是從于道而服于理者也。眾人離于患，陷于禍，猶未知退，而不服從道理。圣人雖未見禍患之形，虛無服從于道理，以稱蚤服。故曰：“夫謂嗇，是以蚤服。”

字面翻譯：一般人思考時精神會浮躁，浮躁就會過多消耗，過多消耗就叫作浪費。圣人思考時精神則會沉靜，沉靜就減少消耗，減少消耗就叫作節省。節省作為一種方法，產生于對事物法則的認識。之所以能夠節省，是因為遵循于天地的普遍規律、服從于萬事萬物的具體法則。一般人遭受患難，陷入禍亂時，仍然不知道退卻，還不服從天地規律，不遵循萬物法則。圣人雖然還沒有看見禍患的征兆，就虛靜無為地服從遵循于天地萬物的規律法則，這叫“早服”。所以《老子》說：“正是因為節省，所以能夠早服。”

商人商語：一般企業的營銷策略，大多是急功近利地想方設法讓消費者實現消費，或者拼命贏得與競爭對手的商戰，而較少關注企業品牌理念的輸出、商業模式價值觀的傳遞、消費者的利益需求等。這樣做的企業，可能短時間內會崛起，但不可能長時間興盛。企業應多做一些有利于市場也有利于自身的經營行為。

原文：知治人者，其思慮靜；知事天者，其孔竅虛。思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入。故曰：“重積德。”夫能令故德不去，新和氣日至者，蚤服者也。故曰：“蚤服，是謂重積德。”積德而后神靜，神靜而后和多，和多而后計得，計得而后能御萬物，能御萬物則戰易勝敵，戰易勝敵而論必蓋世，論必蓋世，故曰“無不克。”無不克本于重積德，故曰：“重積德，則無不克。”戰易勝敵，則兼有天下；論必蓋世，則民人從。進兼天下而退從民人，其術遠，則眾人莫見其端末。莫見其端末，是以莫知其極。故曰：“無不克，則莫知其極。”

字面翻譯：懂得“治人”的人，他的思慮會很沉靜；懂得“事天”的人，他眼耳鼻舌身孔竅的功用會很空虛。思慮沉靜，本身的德就不會喪失；孔竅暢通，和氣就會每天不斷地進入。所以《老子》說“不斷地積累德”。能使本身的德不失，新的和氣每天不斷到來的人，就是“早服”的人。所以《老子》說：“早服，就是不斷地積累德。”積累德然后精神才能沉靜，精神沉靜，和氣才能增多；和氣增多，籌劃才能得當；籌劃得當，才能駕御萬物；能夠駕御萬物去征戰就容易戰勝敵人；征戰容易戰勝敵人，那么其判斷分析事物的能力必然稱雄于世；判斷分析的能力必然稱雄于世，所以說“無往不勝”。無往不勝根源于重疊地積累德，所以《老子》說：“重疊地積累德，就會無往不勝。”征戰容易戰勝敵人，就會擁有天下；判斷分析能力必然稱雄于世，民眾就會服從。進可以擁有天下，退可以使民眾服從，這種道術非常深遠，一般人是看不見它的開端和結尾的。看不見它的開端和結尾，因此不能知道它的根由底細，所以《老子》說：“無往不勝，就沒有人知道他道術的根由底細。”

商人商語：只有心思沉靜的企業家，才能堅持住自己的創業初心，虛心接受市場的新變化和市場的新信息，既有“外得”，也有“內德”。企業經營的“內德”，只有來自于企業家精神如乾卦卦辭的“元亨利貞”，才能生生不息地創造和創新。企業的創新，如《老子》說的“無不克，則莫知其極”。

原文：凡有國而后亡之，有身而后殃之，不可謂能有其國、能保其身。夫能有其國，必能安其社稷；能保其身，必能終其天年；而后可謂能有其國、能保其身矣。夫能有其國、保其身者，必且體道。體道，則其智深；其智深，則其會遠；其會遠，眾人莫能見其所極。唯夫能令人不見其事極，不見其事極者為保其身、有其國。故曰：“莫知其極。”“莫知其極，則可以有國。”

字面翻譯：凡是擁有國家然后使它消亡的，擁有身體然后使它受傷害的，都不可以說是有擁有國家、保全自身的能力。凡是能夠擁有國家的人，一定能夠安定國家的江山社稷，能夠保全自身的人，一定能夠享盡自己的天年；然后才可以說是有擁有國家的能力、有保全自身的能力。有擁有國家、保全自身能力的人，一定是體察了天地萬物的基本規律。體察到事物的規律，他的智慧就一定很深；智慧很深，他的計謀就一定很深遠；計謀很深遠，一般人就不能看到他的究竟。只有讓人看不到事情的究竟，讓人看不到事情的究竟的人才有能力保全自身、擁有國家。所以《老子》說：“沒有人知道他的究竟。”“沒有人知道他的究竟，才可以擁有國家。”

商人商語：如果我們把國家當成企業來看待，那么經營商業模式的體道，就是遵循商道。商道既然是“莫知其極”，那么就很難用具體的文字來嚴格界定。商業模式可以理解為八卦中震卦的象辭“洊雷，震。君子以恐懼修省”。

原文：所謂“有國之母”：母者，道也；道也者，生于所以有國之術；所以有國之術，故謂之“有國之母”。夫道以與世周旋者，其建生也長，持祿也久。故曰：“有國之母，可以長久。”樹木有曼根，有直根。根者，書之所謂“柢”也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；祿也者，人之所以持生也。今建于理者，其持祿也久，故曰：“深其根。”體其道者，其生日長，故曰：“固其柢。”柢固，則生長；根深，則視久，故曰：“深其根，固其柢，長生久視之道也。”

字面翻譯：《老子》中所說的“保有國家的母親”：母，是指孕育天地萬物基本規律的道；天地萬物的那些基本規律，產生了如何保有國家的方法；孕育了保有國家的方法，所以叫作“保有國家的母親”。遵循道的規律來處理世間事情的，他頤養的生命就會長久，掌持的祿位就能長久。所以《老子》說：“保有國家的母親，可以令一切長久。”樹木有枝干，有主干。樹干的主干，就是《老子》所說的“柢”。作為主干的柢，是樹木賴以生存的根本；蔓生的枝干，是樹木賴以生長的保證。德，是人們賴以生存的根本；祿，是人們賴以生活的保證。立身于遵循事理的人，他掌持祿位的時間也就久長，所以《老子》說：“加深它的根莖。”體察到天地萬物基本規律的人，他頤養的壽命就會長久，所以《老子》說：“鞏固它的主干。”主干鞏固了，就會生長；根莖加深了，就會長久，所以《老子》說：“加深它的根莖，鞏固它的主干，是延長生命長久存在的規律。”

商人商語：把企業品牌比喻為坤卦象辭“厚德載物”的理念，可以理解為企業的“有國之母”，如根莖一樣深深扎根于為消費者服務的市場之中，樹立企業的商業模式，長成參天大樹的“主干”，教化企業運營管理、營銷服務的“枝干”，好比是“聽媽媽的話會健康長大”一樣。當然，也有很多的企業家認為，企業家精神才是企業發展壯大的基礎，好比是“聽爸爸的話做個男子漢”一樣。

原文：工人數變業則失其功，作者數搖徙則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣；萬人之作，日亡半日，十日則亡五萬人之功矣。然則數變業者，其人彌眾，其虧彌大矣。凡法令更則利害易，利害易則民務變，民務變謂之變業。故以理觀之：事大眾而數搖之，則少成功；藏大器而數徙之，則多敗傷；烹小鮮而數撓之，則賊其澤；治大國而數變法，則民苦之。是以有道之君貴靜，不重變法。故曰：“治大國者若烹小鮮。”

字面翻譯：手藝人屢次改變職業就會喪失他的功力，勞作者屢次動遷就會喪失勞作的功力。一個人的工作，一天中少掉半天，十天就會少五個人的功效；一萬人的工作，一天丟失半天，十天就丟失五萬人的功效了。這樣屢次改變職業的人，人數越多，造成的損失就越大。一般說來，法令變更了，利害也會跟著改變；利和害改變了，民眾從事的事情也跟著變化；從事的事情的變化，稱為改變職業。所以按照這個事理來看：役使大眾而屢次改變他們的工作，功效就會很少；收藏貴重器物而屢次挪動它們，就會造成很多損毀；烹制小魚而屢次翻動它們，就會影響它們的色澤；治理大國而屢次改變法律，百姓就會受苦。因此懂得治國原則的君主很注重穩定，不崇尚改變法律。所以《老子》說：“治理大國的原則，就像烹制小魚。”

商人商語：市場變化越來越快，企業的商業模式應不應該隨市場變化而及時改變？答案是肯定的！只是如何變化？何時變化？變化局部還是全部？解決這些問題，就要先懂得“持中而行”的道理，要在變和不變之間把握好平衡，不能因為不變而失去發展的機遇，也不能因為求變而失去企業立身之本。戰略一旦決定，剩下的就是戰術層面的細節了。細節執行到位，戰略才有意義，所以說“治大國者若烹小鮮”。

原文：人處疾則貴醫，有禍則畏鬼。圣人在上，則民少欲；民少欲，則血氣治而舉動理；舉動理則少禍害。夫內無痤疽癉痔之害，而外無刑罰法誅之禍者，其輕恬鬼也甚。故曰：“以道蒞天下，其鬼不神。”治世之民，不與鬼神相害也。故曰：“非其鬼不神也，其神不傷人也。”鬼祟也疾人之謂鬼傷人，人逐除之之謂人傷鬼也。民犯法令之謂民傷上，上刑戮民之謂上傷民。民不犯法，則上亦不行刑；上不行刑之謂上不傷人。故曰：“圣人亦不傷民。”上不與民相害，而人不與鬼相傷，故曰：“兩不相傷。”民不敢犯法，則上內不用刑罰，而外不事利其產業。上內不用刑罰，而外不事利其產業，則民蕃息。民蕃息而畜積盛。民蕃息而畜積盛之謂有德。凡所謂祟者，魂魄去而精神亂，精神亂則無德。鬼不祟人則魂魄不去，魂魄不去而精神不亂，精神不亂之謂有德。上盛畜積而鬼不亂其精神，則德盡在于民矣。故曰：“兩不相傷，則德交歸焉。”言其德上下交盛而俱歸于民也。

字面翻譯：人在生病時就會看重醫生，遇有災禍時就會害怕鬼神。圣人在上教化，民眾就會減少貪欲；民眾減少貪欲，血氣就會調和，舉動就會合理；舉動合理，就會減少災禍的傷害。身內沒有毒瘡、黃疸、痔瘡等疾病的危害，身外沒有刑罰誅戮禍患的人，就會把鬼神看得很輕淡。所以《老子》說：“按照天地萬物的規律來治理天下，鬼也就不神奇了。”社會安定的民眾，不會和鬼的神奇作用相互傷害。所以《老子》說：“不是說鬼不神奇了，而是說鬼的神奇不傷害人。”鬼作怪使人生病叫作鬼傷人，人驅逐鬼神叫作人傷鬼，民眾違犯法令叫作民傷君，君主刑戮民眾叫作君傷民。民眾不觸犯法律，君主就不會行刑；君主不行刑叫作君不傷民眾。所以《老子》說：“圣人不傷害民眾。”君主與民眾不相互傷害，而人們與鬼神不互相傷害，所以說“兩兩之間互不傷害”。民眾不敢犯法，那么君主內事不用刑罰，外事不貪民眾的利益。君主內事不用刑罰，外事不貪占民眾的利益，民眾就會休養生息。民眾休養生息，積蓄就會豐富。民眾休養生息而積蓄豐富，被稱作有德。凡是所謂鬼怪作祟的，都是自己喪魂落魄而精神錯亂。精神錯亂便屬于無德。鬼不作怪則魂魄不喪，魂魄不喪則精神不亂，精神不亂便稱作有德。君主使民眾積蓄豐富，鬼也不來擾亂民眾精神，那么德就都在民眾中了。所以《老子》說“兩兩之間互不傷害，那么德就交匯歸屬”，是指上下兩方面的德一起交匯一齊興盛而全部歸屬于民眾。

商人商語：運營管理是嚴謹而理性的，規章制度是清楚而可以執行的，工作流程是順暢而緊密配合的，員工工作是積極而各負其責的，企業領導者是抓大放小而不會沒事兒挑刺的——這樣的企業，不會迷信飛來的機遇和鬼神的佑護，也不會有人情作祟的內耗。外部市場和內部運營兩不相傷，企業高層和企業基層兩不相傷，那么企業就能很好地服務于市場了。

原文：有道之君，外無怨仇于鄰敵，而內有德澤于人民。夫外無怨仇于鄰敵者，其遇諸侯也外有禮義。內有德澤于人民者，其治人事也務本。遇諸侯有禮義，則役希起；治民事務本，則淫奢止。凡馬之所以大用者，外供甲兵而內給淫奢也。今有道之君，外希用甲兵，而內禁淫奢。上不事馬于戰斗逐北，而民不以馬遠淫通物，所積力唯田疇。積力于田疇，必且糞灌。故曰：“天下有道，卻走馬以糞也。”

字面翻譯：有道的君主，在國外和鄰國沒有怨仇，在國內有恩德澤被于民眾。如果在國外和鄰國沒有怨仇，他和諸侯相處就會表現出應有的禮節。在國內有恩德澤被于民眾，他治理民眾生計的事務就會致力于根本。與諸侯相處有禮節，戰爭就很少發生；治理民生事務致力于根本，過度的奢侈就會被制止。大凡馬匹被使用得最厲害，原因都是供給作戰的士兵，對內滿足人們過度奢侈的需要。現在有道的君主，對外很少動用士兵作戰，對內禁止過度的奢侈。君主不需要把馬匹用在戰爭中的追擊敗敵，民眾也不憑借馬匹到處游蕩和運輸貨物，所積蓄起來的力量只用于農田耕種。積聚的力量用于農田耕種，必將要用糞肥灌溉。所以《老子》說：“天下有道，就把奔走的馬歇下來積攢糞肥了。”

商人商語：企業經營，對外把注意力主要放在消費者身上，而不是一味放在競爭對手那里，就會節約出大量的營銷資源；對內不苛刻對待員工，管理的精力就會集中在事務而不是人事上，企業的運營就會更加順暢，企業的財務資源和人力資源就會集中在本該作用的地方，更好地孕育企業的核心競爭力，就能如《老子》所說：“天下有道，卻走馬以糞也。”

原文：人君無道，則內暴虐其民，而外侵欺其鄰國。內暴虐，則民產絕；外侵欺，則兵數起。民產絕，則畜生少；兵數起，則士卒盡。畜生少，則戎馬乏；士卒盡，則軍危殆。戎馬乏，則牸馬出；軍危殆，則近臣役。馬者，軍之大用；郊者，言其近也。今所以給軍之具于牸馬近臣。故曰：“天下無道，戎馬生于郊矣。”

字面翻譯：君主無道，對內就殘暴虐待他的民眾，對外就侵略欺凌鄰國。對內暴虐，民眾的生產就會中止；對外侵凌，征戰就會屢屢發生。民眾的生產中止了，蓄養的牲畜就會減少；征戰屢屢發生，士卒就會耗盡。蓄養的牲畜減少，戰馬就會缺乏；士卒耗盡，軍事就會危險。戰馬缺乏，快生小駒的母馬也要出征；軍隊危險，君主的近臣也要服役。馬，在軍事上有重要的作用；郊，是距離城市近的地方。現在用來滿足軍事需要的是孕馬和近臣。所以《老子》說：“天下無道，戰馬在郊外生馬駒。”

商人商語：對內苛刻壓榨員工，企業員工數量再多也不能形成能動的人力資源；對外競爭太有侵略性，積累的客戶、顧客數量再多，也不會是忠誠的市場資源。企業缺少穩定的資源，核心競爭力就孕育不出來，市場競爭就會變得混亂繁雜；企業經營無道，積攢下來的資源都只能投放到市場競爭里了。

原文：人有欲，則計會亂；計會亂，而有欲甚；有欲甚，則邪心勝；邪心勝，則事經絕；事經絕，則禍難生。由是觀之，禍難生于邪心，邪心誘于可欲。可欲之類，進則教良民為奸，退則令善人有禍。奸起，則上侵弱君；禍至，則民人多傷。然則可欲之類，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故曰：“禍莫大于可欲。”是以圣人不引五色，不淫于聲樂；明君賤玩好而去淫麗。

字面翻譯：人有欲望，計劃謀略就會錯亂；計劃謀略錯亂，欲望就會更盛；欲望更盛，邪念就占上風；邪念占了上風，做事就不會遵循事理；做事不遵循事理，禍亂災難就會發生。由此看來，禍亂災難產生于邪念，邪念受到會引起欲望的東西的引誘。會引起欲望的那些東西，提倡它就會教唆民眾變得奸邪，禁止它就可以使好人遭遇禍亂。奸邪興起，就會向上侵害削弱君主；禍亂到來，民眾就會多受傷害。這樣看來，引起欲望的那些東西，是向上侵害削弱君主而向下傷害百姓。能向上侵害削弱君主而向下傷害百姓的，是大的罪過。所以《老子》說：“禍害，沒有比引起欲望更大的了。”因此圣人不受五彩繽紛顏色的引誘，不沉溺于聲色犬馬的享樂；明君輕視玩物愛好，拋棄過分華麗的東西。

商人商語：欲望是人之常情。人類的欲望推動著人類文明的進步，商業的欲望推動著商業文明的進步，企業家的欲望推動著企業經營的擴大發展。但過度的欲望會使人喪失正常的心智，容易行偏激之舉，社會快速發展的同時也埋下了快速崩塌的隱患。所以，企業在設計商業模式、營銷策略、運營管理等時，都要根據自己的資源量力而行，否則，就會反受其害，“罪莫大于可欲”。

原文：人無毛羽，不衣則不犯寒；上不屬天而下不著地，以腸胃為根本，不食則不能活；是以不免于欲利之心。欲利之心不除，其身之憂也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虛，則不憂矣。眾人則不然，大為諸侯，小余千金之資，其欲得之憂不除也。胥靡有免，死罪時活，今不知足者之憂終身不解。故曰：“禍莫大于不知足。”

字面翻譯：人天生沒有羽毛，不穿衣服就不能戰勝寒冷；人上不依附于天，下不扎根于地，把腸胃作為生命的根本，不吃飯就不能存活；因此人就不能免除貪圖利益的欲念。貪圖利益的欲念不能免除，是人自身的憂患。所以圣人穿衣足夠防寒，吃飯足夠充饑，就不再憂慮了。一般人卻不是這樣，大到做了諸侯，小到積存千金資財，其貪圖獲取的憂慮仍然不能免除。犯輕罪罰作苦役的會得到赦免，犯死罪的也有機會活命，因此現在不知足者的憂患終身不能解脫。所以《老子》說：“禍害沒有比不知足更大的。”

商人商語：企業經營的各個有利要素聚合在一起要能實現平衡，但某個突出的有利要素會帶動企業快速發展。企業發展起來以后，這些過去的有利要素反而會制約企業的進一步發展，即“孤陽不長”。這一點，《老子》說的“禍莫大于不知足”解釋得非常清楚。

原文：故欲利甚于憂，憂則疾生；疾生而智慧衰；智慧衰，則失度量；失度量，則妄舉動；妄舉動，則禍害至；禍害至而疾嬰內；疾嬰內，則痛禍薄外；痛禍薄外，則苦痛雜于腸胃之間；苦痛雜于腸胃之間，則傷人也憯。憯則退而自咎，退而自咎也生于欲利。故曰：“咎莫憯于欲利。”

字面翻譯：所以人得利的欲望更甚于憂慮，憂慮就會生病；人生病，智慧就會減退；智慧減退，人就會喪失判斷分析的能力；喪失判斷分析的能力，人就會輕舉妄動；人輕舉妄動，就會招致禍害；禍害到來，人的內心就會被疾病纏繞；疾病纏繞在內，病痛就會侵擾于外；病痛從外侵擾，苦痛就聚集在人的腸胃之間；苦痛聚集在腸胃之間，對人的傷害就會慘痛。受到慘痛傷害后人就會引咎自責，引咎自責發現這一切是由于貪圖利益。所以《老子》說：“引咎自責，沒有比貪圖利益更慘痛的。”

商人商語：企業經營，不可避免地會產生某一方面過大的欲望，從而心態失衡，孤注一擲，進而導致整體運營失控。企業家不能有賭徒的心態，讓企業發展的腳步因企業要素的不平衡而影響到自己。這就是《老子》所說的“咎莫憯于欲利”。

原文：道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰：道，理之者也。物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之為物之制。萬物各異理，而道盡稽萬物之理，故不得不化；不得不化，故無常操。無常操，是以死生氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。天得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之與天地統，圣人得之以成文章。道，與堯、舜俱智，與接輿俱狂，與桀、紂俱滅，與湯、武俱昌。以為近乎，游于四極；以為遠乎，常在吾側；以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥；而功成天地，和化雷霆，宇內之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱隨時，與理相應。萬物得之以死，得之以生；萬事得之以敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生；譬之若劍戟，愚人以行忿則禍生，圣人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。

字面翻譯：所謂“道”，是萬物之所以成為萬物的原因，是萬理的歸宿。所謂“理”，是構成物體成形的具體法則；所謂“道”，是萬千物體之所以生成的根本起源。所以說：道，以理的形式體現出來。萬物各有其理，彼此不會互相侵擾；萬物各有其理而且彼此不會互相侵擾，所以理也是萬物的限制力量。天地萬物的理各自不同，而道完全歸納了萬物的理，所以道不能不隨萬物的變化而演化；因為不得不演化，所以沒有永恒不變的規則。沒有永恒不變的規則，因而或死或生之氣由道而生成，萬種智慧的高低由道而吸取，萬千事物的衰敗興盛由道而決定。天得道而高升，地得道而蘊藏，北斗星得道而形成其維系眾星的威勢，太陽、月亮得道而永放光芒，金、木、水、土、火這五大要素得道而成為物質構成的基本要素，羅列的星斗得道而正確地運行，春、夏、秋、冬這四季得道而控制節氣的變化，黃帝軒轅氏得道而統治四方，赤松子得道與天地同壽，圣人得道形成了文明、制成了禮樂制度。道，與唐堯、虞舜同在便表現為智慧，與狂人接輿同在便表現為狂放，與夏桀、殷紂同在便表現為滅亡，與商湯、周武王同在便表現為昌盛。認為道離我們近吧，它運行于四方極處；認為道離我們遠吧，它常常出現在我們身邊；認為道昏暗吧，它的光芒昭昭于天地；認為道明亮吧，它的存在又是看不見摸不著的。道的功用形成天地，同化為雷霆，宇宙內的萬事萬物都要依靠它而生成。一般說來道的情況，不制造不化形，柔和文弱隨時間運行，與事物的具體法則相適應。萬物得到道可以因此而死亡，也可以因得到道而生長；萬事得到道可以因此而失敗，也可以因得到道而成功。道可以比喻為水，溺水者多喝了就會死亡，干渴的人適量飲用就能生存。再把道比喻為劍戟，愚蠢的人拿來行兇泄憤就會惹禍，圣賢的人拿來誅殺暴徒就會造福。所以說，因得道而死，因得道而生，因得道而失敗，因得道而成功。

商人商語：企業的商道，最大的影響力來自于企業家。企業家精神，我歸納為八卦中乾卦的卦辭“元亨利貞”四個字，并分別從原創力、領導力、商人本質、價值觀四個角度來理解。這四點作用于企業經營要素的各個方面。需要強調的是，不受限制的企業家精神，對于企業正常經營的破壞性也是巨大的。

原文：人希見生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也，故諸人之所以意想者皆謂之“象”也。今道雖不可得聞見，圣人執其見功以處見其形，故曰：“無狀之狀，無物之象。”

字面翻譯：人們很少能見到活象，卻能得到死象的骨骼，按照死象骨骼的模樣來想象活象的樣子，所以人們用主觀意識想象出來的東西都叫作“象”。現在，道雖然聽不到看不見，但圣人根據它所顯現的功用來推理出它的形象，所以《老子》說：“道是沒有形狀的形狀，是沒有實體的物象。”

商人商語：商道指的可以是具體的商業行為，也可以是大的商業方向。具體如何走，如何到達，各人的腦力不同、眼界不同、價值觀不同，最終走下來的“道”也是不同的。

原文：凡理者，方圓、短長、粗靡、堅脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可謂常。唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者謂“常”。而常者，無攸易，無定理。無定理，非在于常所，是以不可道也。圣人觀其玄虛，用其周行，強字之曰“道”，然而可論。故曰：“道之可道，非常道也。”

字面翻譯：一般所說的理，是指物體的方與圓、短與長、粗與細、堅與脆的區別，理作為事物的具體法則得到確知以后，就了解了道的基本規律。因此，確定的法則有存在和消亡、生長和死亡、繁盛和衰敗。世間萬物的一次存在一次消亡，一會兒死亡一會兒生長，開始時繁盛后來時衰敗的法則，不能叫永恒。只有那種和開天辟地時一起產生，到天地消散仍然不會死亡不會衰敗的規律，才能叫永恒。所說的常，是沒有變化，沒有定理。沒有定理，不處在固定的狀態，因此無法說明。圣人觀察到它的玄妙虛無，依據它普遍的作用，勉強把它命名為“道”，才能對其加以描述。所以《老子》說：“道，如果能夠說清楚的，就不是永恒的道了。”

商人商語：凡是有形的，都是因為各種條件支持而聚合存在的，自然也會因為支持條件的變化而變化或消亡。企業經營的八個要素：企業家精神、品牌理念、企業文化、企業管理、商業模式、營銷活動、產品服務、企業資源，各自的變化歷程莫不如此。沒有永恒不變的經營之道，但是企業家精神的“元亨利貞”，在現有的商業概念下，確實是很少變化的。

原文：人始于生而卒于死。始之謂出，卒之謂入。故曰：“出生入死。”人之身三百六十節，四肢、九竅，其大具也。四肢與九竅十有三者，十有三者之動靜盡屬于生焉。屬之謂徒也，故曰：生之徒也，十有三者。至死也，十有三具者皆還而屬之于死，死之徒亦有十三。故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。”凡民之生生，而生者固動，動盡則損也；而動不止，是損而不止也。損而不止，則生盡；生盡之謂死，則十有三具者皆為死死地也。故曰：“民之生，生而動，動皆之死地，亦十有三。”

字面翻譯：人的生命，從出生開始到死亡結束，開始叫作“出”，結束叫作“入”。所以《老子》說：“出生入死。”人的身體上有三百六十個關節，四肢和九竅是其中的重要部件。四肢和九竅合計有十三個，這十三個部件的一動一靜都屬于生命的跡象。屬也叫類，所以《老子》說“生存的部件有十三個”。等到人死以后，這十三個器官都反過來歸屬于死亡，死亡的跡象也有十三個。所以《老子》說：“生命的部件有十三個，死亡的部件有十三個。”大凡百姓要延續生命，器官就一定要活動，過度活動生命就會受到損害；所以運動的不停止，就是損害的不停止。損害不停止，生命就會被耗盡；生命耗盡了就叫作死亡，那么這十三個器官都會作為死亡的因素而走向死亡。所以《老子》說：“百姓為延續生命而活動，活動都要走向死亡，走向死亡的途徑有十三個。”

商人商語：企業是作為一個經營組織存在的。訂單流、信息流、貨物流、現金流、員工流、設備等構成了企業存在的形式。這些表象的形式，同時蘊藏著企業走向成功和失敗的跡象。進一步說，企業一切有形的因素，如老板、客戶、產品、廠房、高管、利潤、核心資源等，都有“生老病死”的規律，如老子說：“民之生，生而動，動皆之死地，亦十有三。”

原文：是以圣人愛精神而貴處靜。此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，動靜有時。避其域，省其時，則免其兕虎之害矣。民獨知兕虎之有爪角也，而莫知萬物之盡有爪角也，不免于萬物之害。何以論之？時雨降集，曠野閑靜，而以昏晨犯山川，則風露之爪角害之。事上不忠，輕犯禁令，則刑法之爪角害之。處鄉不節，憎愛無度，則爭斗之爪角害之。嗜欲無限，動靜不節，則痤疽之爪角害之。好用其私智而棄道理，則網羅之爪角害之。兕虎有域，而萬害有原，避其域，塞其原，則免于諸害矣。凡兵革者，所以備害也。重生者，雖入軍無忿爭之心；無忿爭之心，則無所用救害之備。此非獨謂野處之軍也。圣人之游世也，無害人之心，則必無人害；無人害，則不備人。故曰：“陸行不遇兕虎。”入山不恃備以救害，故曰：“入軍不備甲兵。”遠諸害，故曰：“兕無所投其角，虎無所錯其爪，兵無所容其刃。”不設備而必無害，天地之道理也。體天地之道，故曰：“無死地焉。”動無死地，而謂之“善攝生”矣。

字面翻譯：因此圣人愛惜精神而重視置身于虛靜狀態的保養。不愛惜精神，不重視置身虛靜，會比遭遇犀牛猛虎的危害還要大。那犀牛和猛虎有固定的活動區域，出沒有固定的時間。避開它們的活動區域，觀察它們的活動時間，就可以免受犀牛和老虎的危害了。民眾只知道犀牛和猛虎有堅爪利角，卻不知道天下萬物都有堅爪利角，不能免身于萬物的侵害。憑什么來證明呢？陣雨的降落時而密集，空曠的田野閑時安靜，如果在黃昏和清晨時跋山涉水，山風水露的爪角就會侵害他。侍奉君主不誠心，輕率違犯禁令，刑法的爪角就會侵害他。處身鄉鄰不節制自己，愛憎沒有尺度，爭斗的爪角就會侵害他。嗜好欲望沒有限度，生活作息沒有節制，毒瘡的爪角就會侵害他。喜歡用個人的智巧而背棄事物的規律法則，法網恢恢的爪角就會侵害他。犀牛和猛虎有它們的活動區域，各種禍害也都有它們的根源，如果避開猛獸的活動區域，堵塞禍害的根源，就可以免遭各種禍害了。所有兵器盔甲，都是用來防備侵害的。重視生命安全的人，縱然進入軍隊也沒有忿怒爭斗的心思；沒有忿怒爭斗的心思，就無處使用防備侵害的兵器盔甲。這不是單指軍隊中的粗野行為。圣人生活在人間，沒有害人的心思，必然也就沒人害他；沒有人害他，就不用防備人。所以《老子》說：“在陸地上行走，不會碰到犀牛和猛虎。”進入山林不依仗防護設備來避免禍害，所以《老子》說：“進入軍隊，不需要防備的武器。”遠離各種禍害，所以《老子》說：“犀牛沒有地方用它的利角，猛虎沒有地方用它的堅爪，兵器沒有地方需要它的鋒刃。”不設置防備措施就必然沒有什么禍害，是遵循了天地間自然的規律法則。遵循自然的規律法則，所以《老子》說：“不陷身于死亡的境地。”舉止行為不陷身于死亡的境地，就叫作“善于保養生命”。

商人商語：企業的“養生”秘訣是什么呢？是不做違法的生意，不做背離市場法則的商業模式，不做傷害消費者利益的營銷策略，不做以管理人為唯一目的的運營管理等。不做這些偏離了經營規律的事情，企業經營就會如老子所說那般，不會主動踏入破產境地。

原文：愛子者慈于子，重生者慈于身，貴功者慈于事。慈母之于弱子也，務致其福；務致其福，則事除其禍；事除其禍，則思慮熟；思慮熟，則得事理；得事理，則必成功；必成功，則其行之也不疑；不疑之謂勇。圣人之于萬事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見必行之道。見必行之道則明，其從事亦不疑；不疑之謂勇。不疑生于慈，故曰：“慈，故能勇。”

字面翻譯：喜歡子女的人就會疼愛子女，重視生命的就會愛惜身體，看重功名的就會熱愛事業。慈母對于弱小的子女，會努力為他們創造幸福；努力為他們創造幸福，做事就要免除可能的禍害；做事要免除可能的禍害，就要深思熟慮；深思熟慮，就會去了解事物的法則；了解了事物的法則，做事就必定成功；必定成功，做事的行為就不會猶豫；不會猶豫就叫勇敢。圣人處理各種事情，都像慈母為弱小的子女考慮一般，要察看到一定可行的規律。看到了一定可行的規律就會看清事物，他做事就不會猶豫；不會猶豫叫勇敢。不會猶豫產生于慈愛，所以《老子》說：“因為慈愛，所以能夠勇敢。”

商人商語：市場競爭，不僅僅是對手之間彼此有針對性的競爭，還是面對目標市場時對手之間卡位搶先的競爭，勇于為目標市場提供更有價值服務的當仁不讓的競爭。這就是《老子》說的“慈，故能勇”的道理。

原文：周公曰：“冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。”天地不能常侈常費，而況于人乎？故萬物必有盛衰，萬事必有弛張，國家必有文武，官治必有賞罰。是以智士儉用其財則家富，圣人愛寶其神則精盛，人君重戰其卒則民眾，民眾則國廣。是以舉之曰：“儉，故能廣。”

字面翻譯：周公姬旦說：“冬天的冰封地凍如果不夠堅固，春夏時分的草木生長就不會茂盛。”天地尚且不能經常浪費和消耗，何況人呢？所以萬千物種必然要有興盛和衰微，萬千事務必然要松弛有度，國家延續必然要有文治和武功，官府治理必然要有賞有罰。因此聰明的人節儉地使用錢財，家境就會富裕；圣明的人珍惜他的精神，精力就會旺盛；君主慎重使用他的士卒征戰，國民的人口就會眾多；人口眾多了，國土就會廣大。因此《老子》稱道說：“因為節儉，所以能夠廣大。”

商人商語：從人力資源到產品資源，從財務資源再到客戶資源，企業的種種資源都是相對有限的。所以如何使用資源，在重點的地方起到重要的作用，就是《老子》說的“儉，故能廣”。企業資源雖然有限，但是若能節約使用、集中使用、重點使用，就會有巨大的用處。

原文：凡物之有形者，易裁也，易割也。何以論之？有形，則有短長；有短長，則有小大；有小大，則有方圓；有方圓，則有堅脆；有堅脆，則有輕重；有輕重，則有白黑。短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑之謂理。理定而物易割也。故議于大庭而后言則立，權議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規矩，則萬事之功形矣。而萬物莫不有規矩，議言之士，計會規矩也。圣人盡隨于萬物之規矩，故曰：“不敢為天下先。”不敢為天下先，則事無不事，功無不功，而議必蓋世，欲無處大官，其可得乎？處大官之謂為成事長。是以故曰：“不敢為天下先，故能為成事長。”

字面翻譯：大凡物體有了形狀就容易剪裁，也容易分割。為什么下這個結論呢？有形狀，就會有尺度的長短；有長短，就會有面積的大小；有了大小，就會有外表的方圓；有了方圓，就有質地的堅脆；有了堅脆，就有質量的輕重；有了輕重，就有顏色的黑白。長短、大小、方圓、堅脆、輕重、黑白就叫作事物的法則。法則明確之后，物體就容易分割了。所以在朝廷里議事，后發言的主張就能夠站住腳，善于權衡議論的人是知道這個規則的。所以要想成方圓，就要遵循規矩，那么一切事情的規則就顯示出來了。天地萬物沒有不具備自己法則的，所以出言獻策的人，要考慮事物的法則。圣人的一切行為都遵循萬事萬物的規矩，所以說“不敢做天下人沒做過的事情”。不敢做天下人沒做過的事情，做事情就沒有做不成的，功名就沒有建立不了的，而意見必定超越同世之人，想要不處在重要的官職上，這可能嗎？處在重要的官職上，被稱作是做事的首領。因此《老子》說：“不敢做天下人沒做過的事情，就能成為首領。”

商人商語：企業做市場調研、案例分析，只要數據足夠、事例可信，都是可以分析出背后規律的。有智慧的老板，不會只在事情還沒有苗頭時靠“掐指一算”，而是在有苗頭時，通過對現有條件的分析，實現對規律的掌握，這就是“不敢為天下先，故能為成事長”。敢為天下先，從無到有，培養出一個新市場，是很冒風險的事情；不敢為天下先，從小到大，催生出一個新市場，是件值得冒風險的事情。

原文：慈于子者不敢絕衣食，慈于身者不敢離法度，慈于方圓者不敢舍規矩。故臨兵而慈于士吏則戰勝敵，慈于器械則城堅固。故曰：“慈，于戰則勝，以守則固。”夫能自全也而盡隨于萬物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故天下之道盡之生也。若以慈衛之也，事必萬全，而舉無不當，則謂之寶矣。故曰：“吾有三寶，持而寶之。”

字面翻譯：對子女疼愛的人不敢斷絕衣食；對身體愛惜的人，不敢背離法律法規；對方圓熱愛的人，不敢舍棄規矩。所以面臨戰事而對士兵和士官愛護的，就能戰勝敵人；對戰備器械熱愛的，城防就能堅固。所以《老子》說：“慈愛，用于征戰就能取勝，用于防守就能堅固。”能保全自己也能遵循天下萬千事物法則的人，必然會有“天生”。所謂天生，就是遵循天然法則的思想，天下的規律都容納在這種自然而然的思想之中。假如用慈愛來護衛它，事情必定萬無一失，措施就沒有不妥當的，也就可以稱之為寶了。所以《老子》說：“我有三件寶，持有并珍視它。”

商人商語：企業員工不是憑空就能成為企業的人力資源，而是要在企業文化、企業管理的影響下，培養出員工的價值。這種培養與其說是對員工的愛護，不如說是對員工工作行為的管理修正。所以老子說的“天生”，是依據于企業經營管理的“天生”。另外，法家思想的“慈”是有目的的，不是佛家的“我皆令入無余涅槃而滅度之，而實無眾生得滅度者”。

原文：書之所謂“大道”也者，端道也。所謂貌“施”也者，邪道也。所謂“徑”大也者，佳麗也。佳麗也者，邪道之分也。“朝甚除”也者，獄訟繁也。獄訟繁則田荒，田荒則府倉虛，府倉虛則國貧，國貧而民俗淫侈，民俗淫侈則衣食之業絕，衣食之業絕則民不得無飾巧詐，飾巧詐則知采文，知采文之謂“服文采”。獄訟繁，倉廩虛，而有以淫侈為俗，則國之傷也若以利劍刺之。故曰：“帶利劍。”諸夫飾智故以至于傷國者，其私家必富；私家必富，故曰：“資貨有馀。”國有若是者，則愚民不得無術而效之；效之則小盜生。由是觀之，大奸作則小盜隨，大奸唱則小盜和。竽也者，五聲之長者也，故竽先則鐘瑟皆隨，竽唱則諸樂皆和。今大奸作則俗之民唱，俗之民唱則小盜必和。故“服文采，帶利劍，厭飲食，而貨資有馀者，是之謂盜竽矣”。

字面翻譯：《老子》書中所說的“大道”，即端正之道。所說的外形“加工”，即奸邪之道。所說的“小路”當作大路，是認為小路精美華麗。所謂的精美華麗，是奸邪之道的一部分。《老子》中所說的“官府雜事很多”，是指的訴訟案件繁多。訴訟案件繁多，田地就會荒蕪，田地荒蕪，府庫糧倉就會空虛，府庫糧倉空虛，國家就會貧困，國家貧困而民俗卻淫逸奢侈，民俗淫逸奢侈那么穿衣吃飯的基本產業就會荒廢，穿衣吃飯的產業荒廢了，民眾就不得不喬裝打扮坑蒙拐騙，要喬裝打扮坑蒙拐騙就得有知識有漂亮的外表；有知識有漂亮的外表，也就是《老子》說的“吃漂亮外表飯的”。訴訟案件繁多，府庫糧倉空虛，淫逸奢侈形成風俗，國家受到的傷害就像是用利劍刺傷一樣。所以《老子》說“佩帶鋒利的寶劍”。以上那些喬裝打扮賣弄智巧所以傷害到國家的人，他們的私人家境必定富有；私人家境富有，所以《老子》說“資產財貨有積余”。國家中有這樣的人存在，愚昧的民眾就不得不想辦法來仿效他；仿效他，小盜就會產生出來。由此看來，大奸興起，小盜就跟著產生；大奸倡導，小盜就跟著附和。竽作為樂器，是宮、商、角、徵、羽這五聲中的首領，要竽先演奏，鐘鼓琴瑟才跟著演奏，要竽唱主調而各種樂器一起來附和它。現在大奸興起了，媚俗的民眾就跟著來唱和；媚俗的民眾唱和了，小盜們必然來附和。所以《老子》說：“吃漂亮外表飯，帶著鋒利的劍，飲食奢侈如宴席，資產財貨有積余，這樣的人被稱為盜取竽首領位置的人。”

商人商語：韓非子試圖用邏輯關系來解釋國計民生和風俗民治，姑且不論其因果定義的邏輯關系是否準確，重要的是韓非子要表達的“端道”和“邪道”概念。“邪道”也就是小道，其流弊是“服文采，帶利劍，厭飲食，而貨資有馀者，是之謂盜竽矣”。企業要養人才，但是不能白養人才、空養偽人才，這樣會抬高管理成本、擾亂運營管理、敗壞企業文化，卻沒有產生實際的利益價值。

原文：人無愚智，莫不有趨舍。恬淡平安，莫不知禍福之所由來。得于好惡，怵于淫物，而后變亂。所以然者，引于外物，亂于玩好也。恬淡有趨舍之義，平安知禍福之計。而今也玩好變之，外物引之；引之而往，故曰“拔”。至圣人不然：一建其趨舍，雖見所好之物不能引，不能引之謂“不拔”；一于其情，雖有可欲之類神不為動，神不為動之謂“不脫”。為人子孫者，體此道以守宗廟，宗廟不滅之謂“祭祀不絕”。身以積精為德，家以資財為德，鄉國天下皆以民為德。今治身而外物不能亂其精神，故曰：“修之身，其德乃真。”真者，慎之固也。治家，無用之物不能動其計，則資有余，故曰：“修之家，其德有余。”治鄉者行此節，則家之有余者益眾，故曰：“修之鄉，其德乃長。”治邦者行此節，則鄉之有德者益眾，故曰：“修之邦，其德乃豐。”蒞天下者行此節，則民之生莫不受其澤，故曰：“修之天下，其德乃普。”修身者以此別君子小人，治鄉治邦蒞天下者各以此科適觀息耗，則萬不失一。故曰：“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下之然也？以此。”

字面翻譯：人不論是愚蠢還是聰明，沒有誰不會追求或者拋棄什么東西。在清心寡欲和平靜安閑的時候，沒有人會不知道禍福從何而來。受到喜好憎惡支配，心動來自于淫行貴物，思想變化就會混亂。之所以如此，是因為思想被身外之物引誘，被玩物喜好擾亂。清心寡欲方能設立取舍的準則，平靜安閑才會懂得對禍福的評估。而現在玩物喜好改變他，身外之物引誘他；引誘他就會行動，所以《老子》稱之為“拔出”。圣人就不會這樣：始終如一地遵循自己的取舍標準，即使是看到喜好的東西也不會被引誘，不能被引誘就叫作“不被拔出”；始終如一地堅持自己的情感，即使有引起欲望的東西，精神也不為此而動搖，精神不為所動就叫作“不能脫落”。做人家子孫的人，體察這一“不被拔出”“不能脫落”的道理來守護宗廟，宗廟香火不滅，就叫作“祭祀不絕”。身心以積累精神為德，家庭以積蓄錢財為德，鄉里、邦國、天下都以保有民眾為德。現在調治自身而身外之物不能擾亂他的精神，所以《老子》說：“修養自己的身心，他的德才能真。”真，就是守護得很牢固。治理家庭，沒有實用的物品不能改變他積蓄的計劃，就會錢財有余，所以《老子》說：“用道來治理自己的家庭，德就會有盈余。”治理鄉里的人奉行這一積蓄原則，那么德有盈余的家庭就會更多，所以《老子》說：“用道來治理鄉里，德就會增長。”治理邦國的人奉行了這積蓄原則，那么有德的鄉里就會更多，所以《老子》說：“用道來治理國家，德就會豐厚。”統治天下的人奉行這積蓄原則，民眾的生活沒有不受到他的恩惠，所以《老子》說：“用道來治理天下，德就能普度眾生。”修身的人用這一原則來區別君子和小人，治鄉里、治邦國、治天下的人分別用這一原則來對比著審察善惡，就萬無一失了。所以《老子》說：“用自德來觀察自身，用家德來觀察家庭，用鄉德來觀察鄉里，用國德來觀察邦國，用天下德來觀察天下。我憑什么知道天下是這樣的呢？就用的這個辦法。”

商人商語：企業和企業家參與社會公益已經成為一種符號，這是一件利國利民利己的好事情。但企業家在參與公益的同時，也要為自己的消費者、自己的員工、自己的合作伙伴的利益考慮。這樣的利益心，才是真實的、生生不息利天下的公益，而不是營銷自己的所謂公益。