光榮隨鷹背蒼茫遠去

你要全神貫注地聆聽，不只是你會離開人世，眾生都會死亡。不要害怕死亡，不要眷戀這個世界。如果有這種眷戀，你就無法離開。

——蓮花生大師《西藏度亡經》

藏族是個幾乎全民信仰佛教的民族。在這里，已經本土化的藏傳佛教主宰著人們從生到死的整個過程。在佛教輪回觀念和青藏高原獨特自然環境的共同作用下，“光榮隨鷹背蒼茫遠去”的天葬產生了。

“天葬”是漢語的說法。藏族人把這種喪葬習俗稱為“杜垂杰哇”，意思是“把尸體送到葬場”，又稱“恰多”，意為“喂鷹”，“恰”是一種專門食尸肉的禿鷲。密宗教義認為禿鷲是十方空行母的化身。所以，有些漢文著作稱其為“鳥葬”，實是更為貼切。

死亡是任何人都無法避免的事。對人死后留下的尸體，在不同的地域、不同的時期和不同的文化環境里，有著截然不同的處理方式。人類文明初期，不分地域、文化、民族，普遍實行的是野葬方式，其實也就是把尸體一扔了事，讓其暴露在光天化日之下，任由禽獸螻蟻吞食或自行腐敗回歸大地。當文明發展到一定程度，人們開始重視尸體的處理方式，一方面是靈魂觀念的產生起了作用，另一方面，人們認為太過簡單的處理方式既對死者不夠尊重，而且可能會帶來疾病瘟疫。于是，較為文明的喪葬方式逐漸出現了。

當佛教和印度教在印度興起后，基于“靈魂不滅”的理念，火葬開始盛行印度。從東漢到唐朝，佛教東漸，中原地區也開始出現了“火焚之儀”，但受到當時和后來歷朝歷代的嚴厲禁止。然而，在藏族人居住的青藏高原，自吐蕃時期佛教傳入后，在喪葬方式上，卻受到了完全不同的影響。

在吐蕃早期，雅隆部落實行過一段時期的土葬，但可能是因為高原大多酷寒少土，未能形成普遍的土葬方式。佛教從印度傳入雪域，可能限于大部分地域缺少木材，在西藏，火葬方式除了一些高僧圓寂后或死者患有傳染病時進行外，未能廣泛實行。至于印度傳入的塔葬，則只用于極少數大活佛。此外，在藏東南地帶，因河流眾多，又少見食尸的禿鷲，水葬在一定范圍內流行。

佛教認為，人的身體只是人暫時寄居的“臭皮囊”，人死之后，還會進入新的輪回。敦煌莫高窟發掘出的《要行舍身經》里，即有勸人死后分割血肉，布施尸陀林的說法。漢地隋以前也曾有此風俗，后被禁止。在西藏，這種“舍身布施”的觀念，卻在藏族人的心里深深地扎下了根。天葬風俗最早出現在印度，可能在佛教產生以前已經存在，因為佛教產生后印度普遍實行的是火葬。不過，佛教提倡的“形滅神離”“慈愛布施”等學說，在一定程度上，對天葬的合理性提供了理論依據。天葬傳入藏區后，與佛教密宗發生了關聯，因而逐漸為大多數人所接受。

藏區最早的天葬臺，就是密宗大師所創。據說，12世紀，直貢噶舉派的直貢巴·仁欽貝在直貢梯寺附近修建了西藏第一座天葬臺。

藏族人去世后，有一套十分復雜的喪葬儀軌。一個人死后，按慣例，不再保留死者的遺物，也不再提起死者的名字。天葬時首先把尸體清洗干凈。洗滌用的水不是一般的清水，而是泡有香料、藏紅花、冰片等的水。經過一系列煩瑣復雜的超度儀式后，在一個由活佛或高僧推算的日子里，天剛蒙蒙亮就開始出殯。天葬時死者的直系親屬按慣例是不能去的，往往只派一兩個遠親或朋友隨行。天葬臺一般是一個大石塊或石堆，尸體放上去后，天葬師就在旁邊燃起松柏之類的香草，即“煨?！?。附近群山中棲息的鷹見到煙火，就紛紛飛來聚集在天葬場周圍。最后，天葬師用哨聲呼鷹下來，按照骨和肉順序喂食，直到吞食凈盡。如果吃得一點不剩，就被認為死者生前無大的罪孽，否則死者的家屬還需請僧人為他念經超度。

天葬習俗，是藏文化的一個縮影，反映了藏族似乎矛盾的民族個性，即英雄主義和宿命主義兼而有之，相行不悖。天葬是大部分藏族人人生的一個組成部分。如同任何事物都處在發展變化中一樣，藏地的喪葬習俗也并不是一成不變的。在藏區的邊緣地帶，如康巴、安多部分區域，原來就有實行土葬的習俗。目前，這些地區已出現火葬替代天葬的趨勢，比如，甘南拉卜楞寺的天葬臺就已棄置不用。