安人無常法

管理要求安人，而安人是沒有固定的方法可以遵循的。正是由于方法不加以固定，所以任何方法，只要用對(duì)了，都可以獲得安人的效果。

作為松下創(chuàng)始人的松下幸之助一直強(qiáng)調(diào)，管理者和被管理者都是人，顧客以及所有有關(guān)系來往的也全是人。他把管理視同人類互相依賴，而為了人類的幸福所進(jìn)行的活動(dòng)。他清楚人有偉大堅(jiān)強(qiáng)的一面，也有渺小懦弱的一面。現(xiàn)代人類固然建設(shè)了高度的文明，過著高水平的生活，卻也不可避免地經(jīng)常會(huì)發(fā)生煩惱、爭吵，以及一些不幸的事件。他自己也有情緒的起伏變化，平時(shí)就像菩薩一般和顏悅色；一旦發(fā)起火來，表情恐怖，又和惡鬼十分相似。但是松下幸之助每次發(fā)火之后，都有妥善的“救火、熄火、滅火”措施，以治愈“被火灼傷”的部屬。可見安人的方法是“無中有路”的，唯其來去自由，所以不容固執(zhí)。事實(shí)上，這正是“沒有一成不變的，可以通用于所有機(jī)構(gòu)的管理法則”的道理。

但是，沒有方法可循，并非沒有方法，而是指沒有特定的方法。孔子說：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”管理者和被管理者如果自我反省，沒有愧疚，那就是真正的安人。怎樣才能“內(nèi)省不疚”呢？《中庸》說：“君子之道，費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖圣人亦有所不能焉。”君子所采行的道理，用處很廣而不容易看得清楚明白。就算沒有知識(shí)的愚夫愚婦，也能夠知曉。但是極為精致的地方，恐怕圣人也難以做到。這一宏大的道，便是中庸之道。孔子說：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”君子的所作所為，都合乎中庸的道理，因?yàn)榫幽軌驎r(shí)刻把握中道，做到無過無不及。小人不知此理，也不存戒慎恐懼之心，所以時(shí)常違反中庸的道理。管理者如果能把握朱子所說的“有君子之德，而又能隨時(shí)以處中”的要領(lǐng)，切忌“有小人之心，而又無所忌憚”，相信必能無過與不及，順應(yīng)時(shí)空的變遷，達(dá)到安人的效果！

要做到行為無不合道，即無不安人，就應(yīng)該重視孟、荀二子的“誠”。管理者能夠常存誠心，才能時(shí)時(shí)刻刻注意選擇妥善的安人之道，并緊緊地把握住去實(shí)行。管理者內(nèi)里有誠心，就會(huì)表現(xiàn)于外，能表現(xiàn)于外就會(huì)顯著，能顯著就會(huì)更加光明，因此也就能夠感動(dòng)員工，使其改變惡習(xí)，形成良好的風(fēng)氣。這種機(jī)構(gòu)內(nèi)從業(yè)人員士氣的振作或低沉，就是所謂的“組織氣候”。而組織氣候的良窳，只有天下最誠心的管理者才能做到化惡為善、化劣為優(yōu)、化低沉為振奮。