致知

修身雖然以德行為先，但修身的先決條件是正心、誠意。正心、誠意之前，最好先格物、致知，用求得的知識指導自己的感情，使理智與感情平衡，這才是真正的修身。

按照《大學》所講的八條目——“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，管理者應該從“格物”開始，徹底把事物的道理研究清楚，達到真正有所認識，并非一知半解的地步，便是“致知”；所知既然透徹，則信之篤，執之固，同時既不欺人，亦不自欺，即已“誠意”；既然信之篤，執之固，則心無旁騖，志歸于一，而無所偏倚，便能“正心”；心是身的主宰，心正則言行隨之俱正，這樣就叫作“修身”。以上五端，都是“成己”的功夫。管理者真正關愛追隨者，必須切實從“成己”做起，因為“成己，仁也”，唯仁者愛人必以其道，才能使追隨者亦有所成立。所以《中庸》說：“成物，知也。”管理者具備相當的智慧，才能逐步由“齊家”“立業”“治國”“平天下”以“成物”。

但是，這些“得之于外”的見識，必須有賴于“發之自內”的智能來加以判斷和運用。“合內外之道”，才能夠管理得恰到好處，獲得“時措之宜”。

管理者要明辨是非，必須重視格物致知。《大學》里說：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理，唯于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”就是說，致知在格物的意思，是想要把知識推廣到極點，就必須將每一件事的道理都拿來追根究底，找出真正的性理。因為我們人類的心靈具有認知的能力，而宇宙間的萬事萬物，都有其自然運作的性理。只是我們對于事物的道理，并沒有研究得十分透徹，所以我們的知識就不能達到無所不盡的地步。

管理的根本在于明辨是非。但是世間的是非，原本十分難明，必須下功夫去格物致知，就各種事物的道理，下一番窮根究底的鉆研，務求形狀、性質各方面都能夠徹底了解，才能夠養成慎斷是非的習慣，培養判斷是非的能力。天下萬事萬物，不可能逐一加以深究。但道理畢竟是相通的，只要用心專一，必能豁然貫通，真正有所了悟。那時候由通而專，再由專而通，便是抓住了物格而后知至的要領。