好的靜坐，心似不粘鍋

每當有人來拜謁云谷禪師時，不管來訪者是誰，身份、地位如何，只要進屋，禪師都會扔來一個蒲團，讓他靜坐。

褪去神秘的外衣，禪宗的靜坐，是洞察生命本質的藝術，可以最大程度提升人的覺知力，看見真實的自己、真實的世界，結束人生的迷糊狀態。

人這一生或多或少都會有一些犯迷糊的時候，但最可怕的犯迷糊，是找不到自我，活成了別人的模樣。就像袁學海，他聽信算命先生的話，活了幾十年，卻與真實的自己失聯，與所有豐富的可能性斷線，越活越絕望。他多么像一個走夜路的人遇到鬼打墻—— 意識恍惚、感知混亂、分不清方向，只能在原地轉圈。

云谷禪師讓袁學海一起靜坐，是要讓他明心見性，沖出鬼打墻的怪圈。因為靜坐可以點亮心燈，獲得覺知，治愈心理上的混沌。

但一個大大的問號飄在空中：既然靜坐如此管用，為什么袁學海靜坐了一年多，卻越坐越孤獨，越坐越抑郁呢？在回答這個問題前，先讓我們通過朱熹的小詩《觀書有感》來看一看，有治愈作用的靜坐究竟是什么樣的。

半畝方塘一鑒開，

天光云影共徘徊。

問渠那得清如許？

為有源頭活水來。

治愈性的靜坐，內心是開放的，像一池清水，能照見一切、接納一切，卻不執念。當一個念頭、一種情緒飄來時，無論是反感的，還是喜歡的，靜坐中的人都不排斥，或試圖抓住，而是任其在心中停留、徘徊、離開。那些念頭和情緒猶如天光云影倒映在池塘一樣，自由地來，自由地去。這就像你坐在碼頭上看漁船，一艘艘漁船進進出出，來來往往，進入眼簾，又離開視線。那些船有的叫“悲傷號”“絕望號”， 有的叫“恐懼號”“焦慮號”，有的叫“歡樂號”“幸福號”……你不帶好惡地靜靜注視著、觀察著，不評論哪艘好哪艘不好，也不跳上其中任何一艘船離開。你什么也不做，哪里也不去，只是默默凝視。

朱熹將上述心理狀態比喻為鏡子般明亮的一塘清水，而心理學家、禪修大師瑪莎·萊恩漢用的比喻更生動，也更接地氣。她說，治愈性的靜坐就像不粘鍋，你用不粘鍋炒了很多菜，卻不會把菜粘在鍋上，讓菜變煳，讓鍋變臟；同樣，在治愈性的靜坐中，盡管有無數念頭和情緒，卻不會在心中粘連、滯留。

用“不粘鍋之心”觀察流動的想法、感覺和意念，這個過程，能帶來覺知。長期覺知每一個當下的流動性，不評判、不糾纏、不執著，讓當下來去自由，我們就能感受到，人之心和宇宙之心其實是相通的，我心即宇宙，宇宙即我心，天地與我并生，萬物皆流。此種心理狀態就是朱熹看見的“源頭”“活水”，心理學家所說的“心流”，禪宗所說的“開悟”。當內心洞開，生命之流與宇宙洪流相交匯時，心理障礙冰消雪融。

尼采說：“人是一條污穢的河流，為了不弄臟自己，你必須成為大海。”

治愈性的靜坐恰似靜水流深，悄無聲息，通向大海。

與之相比，袁學海的靜坐有什么不同？它是如何形成的，又有哪些危害呢？