焚稿者之非

行文至此，就史書是否必須如實地記載君臣諫諍言行這一點而言，仿佛已經是“題無剩義”了。但是曾鞏卻并未就此收筆，而是再進一層，轉而闡釋記載者應該怎樣保存君臣的諫諍言行。同時，曾鞏不再像前文一樣采用正反面立論的論述方式，而是采用設問作答的論述方式，用筆更加委婉有致。宋人呂本中曾評價道：“文章紆余委曲，說盡事理，惟歐陽公為得之。至曾子固加之，字字有法度，無遺恨矣。”（張镃撰《仕學規范》卷三四引《童蒙詩訓》，《北京圖書館古籍珍本叢刊》第68冊，書目文獻出版社，2000，660—661頁）既紆余委曲，又法度井然，曾文用力，正在此處。近人唐文治批評《書魏鄭公傳》，就說：“俯仰進退者，猶人生揖讓周旋之禮，宜行徐而不宜迫促，宜周到而不宜疏略，專以態度勝者也。子固最為擅長，后來惟朱子能得其傳。此文后半曲折夷猶，盡從容委婉之妙。”（《國文經緯貫通大義》卷六，無錫國學專修館，1925，164頁）

當地為紀念曾鞏而重建的讀書巖亭，相傳是他少年讀書的地方

當代拓曾鞏墓志并蓋

曾鞏的第一層設問是：“《春秋》之法，為尊親賢者諱，與此其戾也。”在古代傳統中，既然是歷史書寫，就應遵循《春秋》“筆法”。《春秋》“筆法”的要旨是“為尊者諱，為親者諱，為賢者諱”（《春秋公羊傳·閔公元年》），據說這是孔子編纂刪定《春秋》時的原則和態度。倘若如實地記載君臣的諫諍言行，豈不是違背了《春秋》“筆法”？這個質問有理有據，實在不易辯駁。曾鞏只能乖巧地回答道：“夫《春秋》之所以諱者，惡也，納諫諍豈惡乎？”其實，曾鞏的這一辯駁相當蒼白。君主“納諫諍”固然不是“惡”，但君主之所以“被諫諍”難道不是因其過失甚至惡行嗎？記載君臣的諫諍言行，也就連帶著記載了君主的過失甚至惡行，而這不是本來應該隱瞞掩蓋，而不應書之于史書的嗎？

看來曾鞏是不由自主地把自身逼到“絕路”上去了，實在難以自圓其說。于是他只好另辟蹊徑，轉而從另一角度提出與“諱”相關的設問：“然則焚稿者非歟？”這一設問顯然是有明確的針對性的，針對的是“近世”的諫官與史官之所為，曾鞏說：“焚稿者誰歟？非伊尹、周公為之也，近世取區區之小亮者為之耳。”他舉西漢大臣孔光為例，孔光歷成帝、哀帝、平帝三世，“居公輔位，前后十七年”。“上有所問，據經法以心所安而對，不希指茍合；如或不從，不敢強諫爭，以是久而安。時有所言，輒削草稿，以為章主之過，以奸忠直，人臣大罪也。”（《漢書》卷八一《孔光傳》，中華書局，1962，3353—3354頁）曾鞏對此作“誅心之論”，認為孔光的焚毀諫稿，無非是別有用心，圖謀私利：“以焚其稿為掩君之過，而使后世傳之，則是使后世不見稿之是非，而必其過常在于君，美常在于己也，豈愛其君之謂歟？”這種“蕩開一筆”，避重就輕的寫法，的確頗具“從容委婉之妙”。難怪明人茅坤稱道：“借魏鄭公以諷世之焚稿者之非，而議論甚圓暢可誦。”（《唐宋八大家文鈔》卷一〇六）

當然，魏征主動地將諫諍言行交付史官，引發李世民的盛怒，這種行為畢竟彰顯出李世民尚未能堅定地持守“大公至正之道”，難免多少透露出他“滅人言以掩己過”的隱蔽機心。所以在鐵桿兒“忠君者”看來，這是一種“非君”的立場，不是人臣應有的立場。所以清雍正二年（1724）王珻（1670—1742）讀《書魏鄭公傳》后，認為：“人臣之事君也，善則稱君，故使天下知君之善，不必復知吾之善也。若曰某政善，以吾諫之而行，某政不善，以吾諫之而止，是掩君之善，而以善自予也。不然，是欲與君并其善也。自予則私，并則不讓。”所以他批評說：“故諫諍之事，自天下傳之則可，太宗自付之史官則可，自鄭公付之，則大不可也。”（《王石和文》卷四《讀曾子固書魏鄭公傳（甲辰）》，《山右叢書初編》第六冊，山西人民出版社，1986，638—639頁）應該說，王珻的批評反而昭示出曾鞏敢于立說、也巧于立說的膽略。